Мое дитя, это Мой разговор с тобой, и только с тобой. Ты позвала Меня, и я ответил. Ты молила Меня спасти тебя, и я это сделал — име - polpoz.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
Похожие работы
Мое дитя, это Мой разговор с тобой, и только с тобой. Ты позвала Меня, и я ответил. - страница №1/9



Голос любящей Совести

Светлана Лебедева

Вторая часть

Вместо введения

Из-за своего любопытства я накопила очень большой материал, состоящий из ответов на мои вопросы Богу. И здесь, по Вашим искренним просьбам, по-прежнему продолжаю собирать вместе куски диалогов, которые не вошли в первую часть «Голоса». Если мне предстоит это опубликовать, меня ожидает серьезная работа. Материала хватит и на третью, и на четвертую части. А может быть, и на пятую. Но я говорю «если»…

Дорогие читатели! Пожалуйста, примите мою искреннюю благодарность за все, что Вы для меня сделали. Своими вопросами и письмами Вы заставили меня снова и снова, осмысливая, перечитывать мои диалоги. Благодаря Вам мое понимание возросло, благодаря Вам я чувствую, что меняюсь.

Сейчас с Вами говорит совершенно другой человек — не тот, который написал введение к первой части. Изменения происходят постоянно. Меняюсь не только я, но и труд, который вы сейчас читаете, меняются также и мои планы. По мере того, как я снова и снова перечитываю диалоги, у меня возникают вопросы по тексту. Получаемый ответ я вписываю сразу в то место, на котором возник вопрос, без дополнительных пояснений, чтобы не загромождать изложение. Вот почему я говорю, что весь этот труд тоже меняется.

И, конечно же, меняются мои планы… Если раньше у меня захватывало дух при виде того, как рушатся один за другим аргументы из «Бесед», и я по-детски радовалась каждой очередной победе, уверенная, что об этом непременно должен узнать каждый, то теперь вдруг поняла, что нужно совсем не это.

Однажды я спросила моего Собеседника, стоит ли мне серьезно публиковать все наши диалоги. Вот какой ответ я получила:



Мое дитя, это Мой разговор с тобой, и только с тобой. Ты позвала Меня, и Я ответил. Ты молила Меня спасти тебя, и Я это сделал — именно так, как это было необходимо для твоего спасения.

И любой, кто обратится к Богу за помощью, получит ее — так, как это будет необходимо.

Да, ты можешь опубликовать наш диалог, но не стоит ожидать слишком большого эффекта. Я прихожу на любой зов, но делаю это по-разному, ибо каждый по-разному зовет Меня.

Получив такое напутствие, я впервые серьезно задумалась: а действительно ли моя «микстура» нужна всем и каждому? А если все-таки допустить, что она нужна (конечно, не всем и каждому, но, скажем так, многим), то должна ли она оставаться именно такой? Может ли «политика разгромов» действительно спасти меня или кого бы то ни было? Разгромить очередное замысловатое учение, чтобы вскоре увязнуть в каком-нибудь другом, — спасение ли это?

Мне становится все более и более ясно: подобные «увязания» во всевозможных учениях, не ведущих к бхакти, — лишь следствие! А «разгромы» и разные другие «вытаскивания» — если и являются лекарством, то лишь лекарством, устраняющим симптомы и не затрагивающим изначальную причину болезни.

В чем же эта причина?! — вот что я пытаюсь теперь выяснить. Почему человек, проведший около пятнадцати и более лет с мантрой харе кришна, вдруг (или не вдруг) начинает искать какие-то иные знания и, в конце концов, привлекается какой-нибудь другой философией (или даже не философией, а вообще какой-нибудь дешевкой)? Почему?

Ясно одно: он не смог за все эти годы найти какой-либо вкус в этом своем «харе кришна». Но как найти этот вкус? Как?

Именно об этом я теперь молюсь. Господи! Привлеки же меня, о Всепривлекающий! Забери полностью мой ум! Забери мое сердце! Удержи меня на этом Великом Пути, которого я не достойна и на каплю. Привяжи меня! Сохрани меня! Не дай шагнуть мимо!

Когда-то я попросила Бога разгромить «Беседы». Что ж, теперь это сделано аккуратно и добросовестно. Все «незыблемые постулаты» разметаны по камешкам, а пыль развеяна. Это так, по крайней мере, в моих глазах. Фрагменты, которые я собрала в первой части «Голоса», — лишь малая часть того великого побоища. Уничтожено все, ничто не оставлено без внимания. Я мысленно взвешиваю огромную пачку исписанной бумаги, лежащую передо мной на столе. Но, признаюсь честно, я не уверена, что все это увидит свет… хотя и не отрицаю. Дело в том, что, как я уже сказала, я меняюсь!

А пока, не думая слишком о будущем, я просто продолжаю диалог с Совестью… Этот диалог у каждого из Вас свой, дорогие читатели! Поэтому я окончательно выбросила из головы позорно лелеемую мечту стать «спасительницей заблудших»… Вы просите меня, и по этой причине пока я публикую этот свой диалог. Но, говорю снова, я не уверена, что это продлится слишком долго. И вот почему.

Ведь из этого диалога становится ясно, насколько грязно мое сердце! И когда Вам это станет ясно окончательно, Вы поймете, что такое жалкое существо не может быть в полной мере проводницей Истины. Тогда Вы захотите обратиться к настоящим проводникам Истины и к их бессмертным трудам, наконец-то оставив меня в покое…

Я все больше чувствую, особенно в последнее время, что нуждаюсь именно в покое, в молитве, которая останется лишь со мною и с Ним… простите меня! Я должна помнить, для чего я родилась, для чего мне дано это тело, чему я должна посвятить каждое мгновение своей жизни.

Но если кто-то из вдохновленных читателей вдруг захочет издать эту мою работу или распространить каким-нибудь другим способом, то, как говорится, все мои благословения! Я никогда не ставила себе целью заработать на этом деньги, хотя многие и советовали мне сделать это. Все авторские права уже принадлежат Вам, дорогие читатели!

А если «Голос» действительно помог кому-то выбраться из когтей имперсональной погибели, я буду счастлива разделить Вашу радость. На самом деле, третья часть, а также все остальные части уже написаны века и тысячелетия назад — это сами Шастры и сам Путь преданности. И если моя скромная работа явилась для кого-то прологом к этому Пути, мои усилия не пропали даром!


Ваша недостойная служанка

бхактин Светлана.



1

«Я хочу, чтобы ты поняла: этих лишних километров может и не быть! Твоя цель не так далека, как ты себе это представляешь. Единственное, что от тебя требуется, — перестать наконец лгать себе! Когда ты перестанешь лгать себе, твоя практика станет устойчивой (ништха), и очень скоро пришедшая вслед за этим глубокая сладость потащит тебя ко Мне»
Собеседник

Итак, твой вопрос таков: каким образом падение дживы, даже при наличии духовного разнообразия, может произойти на глазах любящего Бога?

Давай вернемся к уже знакомому примеру про влюбленного парня. Парень мечтает, чтобы однажды ему представился случай проявить свою преданность, спасая девушку из пожара или защищая ее от бандитов.

На первый взгляд может показаться, что желание парня состоит в том, чтобы девушка попала в пожар, и чтобы на нее напали бандиты. Но это только на первый взгляд. Парадокс в том, что, мечтая о пожаре, парень не желает девушке зла! Его желание — ощутить и показать свою любовь. Но ощутить и показать свою любовь можно, только проявив ее.

Ибо любовь, которую нельзя проявить, мертва.

Далее, чтобы проявить свою любовь, этот парень нуждается в реальном существовании такого явления как пожар и таких людей, которых называют бандитами.

Но и это не все. Должно быть известно, какую серьезную опасность представляет собой пожар, и чем чревата встреча с бандитами. Другими словами, нужны не только бандиты, но еще и знание о них, не только пожар, но еще и знание о нем. Иначе девушка просто не сможет оценить подвиг парня.

Как возникает такое знание? Пожары и бандиты должны реально существовать длительное время, жить своей жизнью, не имея никакого отношения к этому парню. Также должны существовать жертвы пожаров и жертвы бандитов, жить своей жизнью, не имея никакого отношения к этому парню.

Это очень просто понять, так как этот парень — просто парень. Никому не придет в голову обвинить его в том, что другие люди в другое время попадали в пожары и становились жертвами бандитов. Чтобы проявить свою любовь, свою преданность по отношению к девушке, парень, возможно, воспользовался пожаром и бандитами один раз. Что было до этого, и что будет после, не имеет к нему никакого отношения. И это очевидно всем.

Но как быть, когда ощутить и показать Свою любовь захочет Господь? Если Бог мечтает: «Эх, вот бы случился пожар!», пожар тут же случается. Бандиты тут же нападают. И Бог не может просто «спасти свою девушку» и уйти — Его тут же обвинят, что Он создал все эти ужасы. Он станет виновен во всех пожарах и во всех бандитских злодеяниях во Вселенной.

По Своей природе Бог — именно тот, который создает все. Поэтому — кого же обвинить, как не Его!

Получается, что любить имеют право все, кроме Бога.

Но как только проявить Свою любовь попытается Бог, его сразу же назовут извергом и садистом. А если даже Бог — изверг и садист, о какой любви вообще может идти речь?

Твои предложения?

Неужели нельзя показать свою любовь, просто подарив девушке цветы? Неужели так необходимо проливать чью-то кровь?



Позволь заметить, что речь идет не о чужой крови, а о своей.

Да, можно показать свою любовь, просто подарив девушке цветы. Но тогда это будет то самое «самое малое представление о любви».

Поверь Мне, Бог желает большего.

Настоящая любовь — это та любовь, которая останется несокрушимой перед лицом любых испытаний даже «ценой своей крови», даже ценой ВСЕЙ своей крови, а не та, которая может существовать только в тепличных условиях, когда все хорошо.

Да, пожалуй, это так.



И если речь идет о Любви, а не об «игрушечной любви», как же быть Богу?

Я, право, не знаю.



Попробую подобрать другую аналогию, попроще. Жила-была добрая девочка. Однажды утром, выйдя из дома, она вдруг услышала жалобное мяуканье и очень скоро обнаружила, что крохотный котенок провалился в канализационный люк.

Уж не про меня ли Ты рассказываешь?



Может быть. Добрая девочка вытащила котенка из люка, принесла домой и напоила молоком. Бедняга весь дрожал. Когда котенок напился, девочка завернула его в мамину кофту и стала нежно баюкать.

Точно, про меня. В детстве у меня было очень любящее, доброе сердце, чего нельзя сказать обо мне сейчас. Вся эта сцена встала сейчас перед моими глазами. У меня была просто потребность заботиться о ком-то…



Ты думаешь, Бог никогда не хочет испытать подобное чувство?

Я думаю, что хочет.



Но для этого должен существовать «канализационный люк», и не просто люк, а люк, созданный Богом. Ты понимаешь? Чтобы спасти кого-то от страданий, Я должен сначала заставить кого-то страдать, ибо никто не сделает это за Меня. Так уж вышло, что есть только одна изначальная причина всего сущего, и это Я.

Так смогу ли Я в полной мере почувствовать сострадание и нежность к котенку, если минуту назад Я Сам швырнул его в канализационный люк?

Как же быть Богу?

Я не знаю.



Так вот, к счастью, Бог имеет не только сплошные недостатки по сравнению с тем парнем и той доброй девочкой, но и некоторые преимущества.

Преимущество Бога в том, что у Него не только «одна» девушка. И даже не две…

Браво! У Него 16108 девушек.



Гораздо больше, дитя Мое, гораздо больше!

И еще одно преимущество есть у Бога. Он всегда имеет дело только со взаимной любовью, а тот парень и та добрая девочка — как повезет!

Вот с этим позвольте не согласиться! Разве эта любовь всегда взаимна? По-моему, достаточно просто посмотреть вокруг, чтобы понять, что это не так.



Всегда, Моя радость, всегда. Я не оговорился.

Взаимная любовь — это такое чудо! И это чудо заключается в том, что взаимные чувства вечно возрастают, вечно питая друг друга.

Видя затруднение Бога проявить Свои чувства, Его Возлюбленные решили помочь Ему и тем самым проявить свои.

Ты хочешь сказать, что жители Духовного Мира добровольно приняли на себя маха-майу и пришли в материю, чтобы дать Богу возможность проявить Свои чувства?



Совсем не это. Речь идет о силах, масштабы и величие которых непредставимы, даже в ничтожной степени, для твоего разума.

Концепция Вайшнавизма описывает отношения бесчисленных духовных сил или энергий, шакти, с их вечным Источником и Повелителем, шактиманом. Эти силы отличаются от своего Источника (в противном случае, отношения между ними были бы невозможны), но в то же время составляют с Ним одно, и непостижимость этого для разума — сразу же оговаривается.

Истина, будучи единой и неделимой, тем не менее, вечно разделила Себя на бесчисленное множество духовных энергий, чтобы вступить Сама с Собой и внутри Самой Себя в бесконечно разнообразные духовные отношения.

Суть концепции в том, что Великая Любовь, Которая, собственно, есть Все, Что Существует, вечно воссоздает Сама Себя и таким образом продолжает быть.

Для наглядности можно представить Бога в виде гигантского организма, состоящего из бесчисленного множества тканей — шакти. Подобно тканям, служащим обычному организму, бесчисленные шакти с любовью служат своему Источнику, создавая безграничное пространство для бытия Великой Любви.

Каждая энергия Бога, шакти, является личностью, вечно пребывающей в вечных любовных отношениях с Ним! Это то, что тебе необходимо понять, это то, что является ответом на твой вопрос. Кроме Бога, Его бесчисленных энергий и безгранично разнообразных отношений их взаимной любви — не существует ничего!

Поэтому все, что только может быть проявлено в материи или духе, не выходит за рамки взаимной любви, не может быть порождено чем-либо, кроме любовного желания служить!

Татастха шакти — промежуточная энергия Бога (тата — береговая линия, граница; стха — пребывающая, находящаяся) — одна из Его «тканей», и она представляет себя как бесчисленное множество «клеток», индивидуальных живых душ. Обрати внимание: «представляет себя», а не «представляет из себя».

А я, одна из татастха-джив, — «раковая клетка»!



Почему?

Потому что я не хочу служить организму. Я хочу служить себе!



Ты не уловила ход Моей мысли.

В обычном случае, раковая ткань — это то, что организму не нужно. Рак находится в конфликте с другими органами и очень часто губит их. Поэтому рак вырезают из организма и выбрасывают.

Но в таком случае, не легче ли было бы просто не создавать это? Абсолют так и делает — никогда не создает ничего ненужного!

Если Верховный организм включает в Себя ту или иную «ткань», стало быть, в этом есть необходимость. Это должно быть для тебя очевидным, хотя ты можешь и не понимать, в чем именно состоит эта необходимость.

Да, ты не хочешь служить организму, но само это твое нежелание допускается по замыслу организма, а значит, — это тоже для какой-то цели ему нужно, и, следовательно, не желая служить организму, ты ему служишь!

Ты можешь не понимать, как эта совокупность душ (тех, которые пришли в материальный мир) служит Любви, но то, что она как-то служит Любви, не должно вызывать сомнений.

Почему? — Потому что в противном случае этих душ просто бы не было.

Сейчас ты знаешь о себе то, что ты не хочешь служить Богу. И в определенном смысле это действительно так. Ты смотришь и не находишь в себе никаких желаний, отдаленно напоминающих желание служить, в чем совершенно честно признаешься Мне. Но с Моей как Целого точки зрения это не выглядит так, ибо Я могу видеть полную картину всего.

Ты не можешь не служить Мне, даже если ты не хочешь служить. По Моей воле ты стала способной совершить такой выбор и, следовательно, твое нежелание служить — это тоже то, что Мне нужно. А если ты делаешь то, что Мне нужно, значит, — ты служишь! А если ты служишь, разве Я могу испытывать к тебе какое-то другое чувство, кроме БЛАГОДАРНОСТИ?

Да, иногда Я могу испытывать и другие чувства (такие, например, как гнев). Игры Бога переливаются бесчисленными оттенками разнообразнейших чувств, ибо это и является целью… Но в этом прекрасном движении чувств ты играешь свою роль, ты участвуешь в их создании. Поэтому, какие бы чувства ни испытывал Бог в какой-то конкретный момент Своей игры, все это происходит на фоне Его неизменной благодарности тебе за твое участие!

Это участие может быть очень незначительным, очень отдаленным, но оно неизменно есть! Ибо не существует для души такого положения, такого состояния, в котором ее «полезность» Верховному организму равнялась бы абсолютному нулю. Сама подумай, зачем Бог стал бы создавать для души такое положение?

Татастха - джива создана как духовное существо определенной категории, ее качества, такие как свобода выбора и малость, специально заданы. Все предусмотрено таким образом, чтобы джива смогла действовать лишь в строгом соответствии с отведенной для нее ролью. Поэтому джива, какие бы решения она ни принимала и какие бы поступки ни совершала, никогда не выходит за рамки своего предназначения.

По своей природе джива — служанка! Она никогда не сможет перестать служить. Она никогда не сможет изменить свое естество. Поэтому у нее никогда не было и не будет выбора: служить или не служить. Но за ней вечно сохраняется право выбора: КАКИМ ОБРАЗОМ служить, в какой из двух сфер быть полезной Верховной Истине.

Это самоочевидная аксиома: Бог никогда не создаст что-либо, для Себя бесполезное. Она относится ко всем энергиям Бога. Ни одна из частей Истины не может отделиться от Истины, начать существовать вне Истины, за пределами Истины или наперекор Истине!

У татастха – дживы есть выбор: служить ли ей Истине через посредничество майа – шакти или же через посредничество чит – шакти (сварупа шакти). И на свободу этого выбора не налагается никаких ограничений. Именно в этом и ни в чем-либо другом и заключался план Бога.

Бог, творящий посредством Своей шакти, вовсе не похож на того волшебника из песенки. У Бога всегда получается именно то, что Он задумал создать…

Сделать хотел грозу,

А получил козу.

Розовую козу с желтою полосой…

Вместо хвоста — нога!

А на ноге — рога.

Я не хотел бы вновь встретиться с той козой…

Да, из этой песенки. Все созданное Богом всегда строго соответствует своему назначению и приносит Богу именно такую пользу, какую Он и ожидал получить. А раз польза в той или иной мере неизбежно присутствует, неизбежно присутствует и вечная благодарность Бога!

Благодарность Творца к Своему творению!

Благодарность существует вечно, ибо обусловлена абсолютной непогрешимостью и наивысшей квалификацией Творца, которые гарантируют вечную полезность!

Иногда Он непосредственно благодарен душе, если это происходит по замыслу данной игры, в которую душа имеет доступ. Это может быть так, а может и не быть… Но в целом Бог всегда благодарен душе, ибо та всегда служит, способствуя движению Его чувств. Даже если это «негативные» чувства, в глубине сердца Бога благодарность присутствует всегда, ибо всегда происходит — именно то, что Ему нужно.

Это знают парамахамсы, созерцая всегда и везде сияние благодарности Бога. Все пронизано лучами благодарности Бога: каждая пылинка, каждый атом…

Бесчисленные подношения любви купаются в лучах вечной благодарности Бога. Это все, что есть. Нет ничего, кроме этого…

Все, о чем Я сейчас говорю, лежит далеко за пределами твоего разума. Разум устроен таким образом, что никогда не сможет понять это, но даже такая ограниченность разума существует во имя любви!

Я создал материальный мир. Я создал иллюзию. Все это существует по Моей воле. И Я создал этот процесс погружения души в материю. Ты никогда не смогла бы соединиться с умом, разумом и другими тонкими оболочками, если бы Я не создал все условия, чтобы это произошло.

То есть Ты просто взял и засунул меня сюда?



Нет, Я создал процесс, так как Мне нужно, чтобы он существовал. И ты по своей воле избрала войти в этот процесс.

Значит, все-таки я пришла сама?



Да, ты пришла сама.

Но ты не смогла бы придти в материальный мир, если бы Я его не создал. А если Бог что-то создает, значит, Ему для каких-то целей необходимо, чтобы это существовало. Ему необходимо, чтобы существовали оба варианта твоего выбора.

Выбирая материальный мир, ты не нарушаешь этим волю Бога, ибо Бог предусмотрел и обеспечил все условия для того, чтобы такой выбор тоже мог быть сделан тобою. А значит, — Бог хотел этого.

Если на прилавке магазина стоят рядом корзина с яблоками и корзина с огурцами, это означает, что продавец хочет продать и то, и другое. Он не будет заставлять тебя купить именно яблоки или именно огурцы, но он желает, чтобы опустели обе корзины.

У тебя есть свобода. Ты сама выбираешь, купить тебе яблоки или огурцы. И продавец не обижается на тебя, что бы ты ни купила. Он знает, что если ты купишь, скажем, яблоки, огурцы купит кто-то другой. Поэтому, делая любой выбор, ты выполняешь тем самым желание продавца. И в любом случае он скажет тебе: «Спасибо за покупку!»

Значит, Бог хочет, чтобы какие-то дживы попадали в материальный мир?



Разумеется. И это так просто! В противном случае Он не стал бы его создавать. Бог не заставляет и не обижается, Он — всегда благодарен. Он всегда скажет тебе: «Спасибо за этот твой выбор!»

Но мы знаем историю о том, как однажды Шрила Нарада Муни стал свидетелем великой скорби Господа Нарайаны о душах, павших в материальный мир. Там говорится, что единственное, что омрачает бытие Господа на Вайкунтхе, это боль сострадания к этим несчастным душам…



Совершенно верно. Господь скорбит о тех, кто не с Ним, и эта скорбь являет Его любящую личность. Попытайся понять это. Создавая Свою скорбь, Великое Сострадание создает Себя.

Почему тогда джива, пришедшая в материальный мир, начинает страдать? Зачем Бог истязает ее, если она сделала именно то, что Он хотел?



Джива начинает страдать не потому, что Бог мстит ей за «неправильный» выбор. Просто таково свойство материального мира — он полон страданий, и так устроено для определенной цели.

Значит, Бог хочет, чтобы джива страдала?



Видишь ли, твой вопрос задан с позиции материальной логики, а качества и желания Бога лежат далеко за ее пределами. Поэтому трудно ответить так, чтобы ты правильно поняла, что имеется в виду. Так или иначе, постарайся понять это.

Да, Бог хочет, чтобы джива страдала, это звучит ужасно, не правда ли? Я могу выразить это более мягко: Богу необходимо, чтобы страдания существовали. Хотя эти две формулировки идентичны, вторая подойдет для тебя лучше.

Да, потому что в случае первой формулировки Бог превращается в садиста.



Обе формулировки идентичны.

Не совсем.



Если Богу необходимо, чтобы страдания существовали, значит, Ему необходимы и те, кто бы мог эти страдания испытывать. И здесь вторая формулировка превращается в первую.

Не напрягайся так сильно, здесь все очень просто. Посмотри вокруг, страдания существуют. А кто создал этот мир? — Бог. Из этого возможен только один вывод: Бог хотел, чтобы все было именно так.

Почему же тогда Шри Чайтанья Махапрабху говорил совершенно другие вещи? Он говорил «Пробудитесь!!!», а не «Спасибо за покупку»?



Именно поэтому!

Потому что Он — Шри Чайтанья Махапрабху, маха ваданйайа, а не кто-либо еще. Теперь ты видишь, как создаются чувства Бога? Аватара высочайшего сострадания известна как Шри Чайтанья. Но этот приход Всемилостивого не может возникнуть на голом месте. Для этого как минимум необходим мир страданий и еще те, которые, к своему несчастью, угодили прямо в него. Ты понимаешь?

Пытаюсь.



Уничтожив раз и навсегда материальный мир, Господь навсегда лишит Свою личность прекрасного качества сострадания! И не только сострадания…

Немедленно исчезнут все пуруша-аватары, лила-аватары, манвантара-аватары, йуга-аватары, шактйавеша-аватары, гуна-аватары и другие бесчисленные Его проявления, связанные с сотворяемым миром. Личность Бога как личность понесет невиданный ущерб, утратив Свои качества, и Бог в самом прямом смысле просто исчезнет как Бог!

Так и хочется свалить все на дьявола!



Это ничего не изменит.

Изменит. Если нас истязает дьявол, значит, Бог не виноват в наших страданиях.



Нет, дитя Мое. Ибо Бог позволяет дьяволу истязать тебя. Что Ему стоит уничтожить этого дьявола, и тогда всем страданиям придет конец. Но если Бог не делает этого — не уничтожает дьявола, — значит, Бог хочет, чтобы страдания продолжались.

Бог хочет, чтобы страдания были и продолжались, подобно тому, как тот парень желает, чтобы пожары были и продолжали существовать.

Нужны ли парню бандиты? — Да, каким бы странным это ни казалось. Нужны ли Богу страдания? — Да, как бы больно ни было тебе это принять.

Правильно ли считать, что Бог допускает страдания, чтобы перевоспитать нас! Правильно ли думать, что Он делает это с благой целью, чтобы мы разочаровались в эгоистическом наслаждении и побыстрее вернулись к Нему?



Да, это верное объяснение, хотя и не полное.

Почему не полное?



Потому что из него может вытекать, что Бог не хочет ваших страданий, но вынужден устраивать их вам. Пусть с благой целью (для перевоспитания), но Он вынужден это делать. Бог не хочет, чтобы вы страдали, но вынужден…

Это неправильное представление о Боге. Он ничего не вынужден делать, чтобы достичь какой-то Своей цели. И если бы Он хотел, чтобы страданий не было, их бы не было, поверь Мне.

Разве Бог не хочет, чтобы все дживы преданно служили Ему?



Дитя Мое, ты сейчас запутаешься. Будь осторожна. Да, Бог хочет, чтобы все дживы преданно служили Ему. Поэтому… так оно и происходит!

Может ли иметь место то, чего Бог не хотел бы? Может ли не произойти то, чего Бог хотел бы?

Но если джива выбирает материю вместо служения, разве это не означает, что Бог вынужден воспитывать ее путем страданий?



Вот и запуталась. Объясняю еще раз. Да, верно, что Бог «воспитывает» дживу, проводя ее через страдания (то есть, создав закон Кармы), но Он не вынужден делать это, Он хочет делать это. Он хочет, чтобы так было. Он хочет, чтобы «неправильный» выбор был кем-то сделан, и поэтому некоторые дживы делают его.

Поэтому Бог как Абсолют не называет этот выбор неправильным, хотя, сделав его, джива и попадает в неестественное для себя положение. Эта болезненность специально создана для того, чтобы джива не оставалась в материальном мире слишком долго. Ибо в планы Бога не входит отправить тебя в материю навечно.

Но, тем не менее, материальный мир со всей его болью нужен Богу и сам по себе. Поэтому выбор души в пользу материи не противоречит желанию Бога и в целом не является преступлением или предательством, хотя с определенной точки зрения это выглядит именно так. Видишь ли, у Бога множество точек зрения, они создают блаженство Его любви. У Бога не только одна лила. Бог пребывает не только в одной расе.

Скажи, почему джива может совершить этот «неправильный» выбор?

Шастры говорят, что джива ошибается по причине своей чрезвычайной малости. Я сейчас приведу подлинную цитату.



Еще один термин, характеризующий природу дживы, — татастха-шакти, «пограничная энергия»: джива располагается на пограничной линии, разделяющей сферу майи и мир Бога; вследствие своей ничтожности она может попасть в плен к иллюзии, однако рабство у майи перестает грозить ей, если она покоряется КришнеВластелину майи. С незапамятных времен плененной майей обусловленной душе приходится претерпевать мирские страдания и скорбь, вновь и вновь рождаясь в мире.

(Шрила Тхакур Бхактивинод.

Комментарий к «Шри Брахма Самхите». Стих 21)

Давай сразу уточним. Джива действительно очень мала, но она мала не так, как ты себе это представляешь.

А как я представляю?



Действительно, как?

Шастры говорят, что джива составляет по размеру одну десятитысячную долю сечения кончика волоса.



Шастры действительно так говорят. Но сечение — это площадь, категория геометрии, а не духа. Длина, площадь, объем, вес — все это очень грубые категории, не имеющие никакого отношения к такому духовному объекту как джива. Даже к тонкой материи.

Но Шастры…



«Джива неуничтожима, НЕИЗМЕРИМА и вечна!» (Гита, 2.18). Упоминание же о сечении волоса — очередная модель, призванная показать ограниченному разуму, что «вещество» дживы не поддается никакому анализу с его, разума, стороны. Если ему трудно понять, что это так по причине нематериальности дживы, то ему предлагают принять это, используя причину ее «невообразимой малости». Ему говорят: «Ты не можешь каким-либо образом прикоснуться к дживе, как-либо идентифицировать ее, потому что она, видишь ли, в такой сумасшедшей степени мала!»

И все же, джива действительно мала. Но эта малость определяется в категориях духа. Эта малость измеряется, если так можно выразиться, в единицах любви. «Количество» любви, которое может охватить татастха-джива своим существом, мало.

Это понятно.



Но — тривиальный вопрос — ПОЧЕМУ джива очень мала?

Потому что такой ее создал Бог.



Правильно. Тебе достаточно снова и снова задавать вопрос «почему?», чтобы понять, что все причины ведут ко Мне.

Почему джива пала? — Потому что привлеклась низшей энергией.

Почему джива привлеклась низшей энергией? — Потому что очень мала.

Почему джива очень мала? — Потому что она таковой создана.

А почему она таковой создана? — Потому что Я так захотел! Потому что Мне это необходимо для очень важной цели. Потому что Я хочу проявить и почувствовать любовь!

Поэтому Я — Тот, Кого, в некотором смысле, невозможно предать, ибо «предать» — означает сделать то, что Я не хотел, чтобы ты делала, или не ожидал, что ты это сделаешь.

Тебе никогда не удастся «не оправдать ожидания» Бога, а следовательно, тебе никогда не удастся «предать» Его.

Вот мы и пришли к Истине. Делая дживу очень малой, Бог таким образом создает потенциальную возможность ее падения. Это может означать только одно: Бог хочет, чтобы такая возможность у дживы была. Если бы Бог не хотел падения дживы, Он бы создал ее чуть больше.

Я никогда не смотрела на это с такой точки зрения. Оказывается, Бог специально создает дживу такой, чтобы она могла пасть в материальный мир.



Это очевидно. Никто не диктует Богу, каким образом Он должен творить. Никакие «обстоятельства» не могут заставить Его сделать что-то, что Он не планировал делать. Бог — Абсолютно Независимое Существо.

Богу нужен материальный мир сам по себе, а не только в качестве «тюрьмы для перевоспитания душ». Функция «перевоспитания» — лишь одна из функций материального мира, которыми «пользуется» Бог.

Бог нуждается в существовании страданий, чтобы иметь критерий величия различных проявлений Любви. Бог нуждается в существовании несовершенства, чтобы Любовь могла явить Себя максимальным образом.

И чтобы материальный мир, такой нужный Богу, мог функционировать, пограничная энергия Бога, Его татастха–шакти, порождает особый вид индивидуальных духовных существ, способных привлечься материей.

Татастха-шакти делает это, преданно служа Великой Любви.

Иногда Шастры говорят, что материальный мир нужен для того, чтобы предоставить дживе свободу воли? Кришна хочет, чтобы дживы с любовью служили Ему, но Он также хочет, чтобы они имели возможность сами выбрать это. Поэтому Он создает некую альтернативу служения, чтобы дживам было, между чем и чем выбирать. Разве это не так?



Это так, но только для татастха-дживы. Сама по себе свобода никак не связана с существованием материи. Ведь можно выбирать не только между материей и духом, но и между различными сферами духа или внутри какой-то одной сферы духа…

Есть не только Бог и маленькие татастха-дживы. Энергии Бога бесчисленны. Разнообразие порождаемых ими духовных существ невообразимо велико!

И все без исключения духовные существа обладают свободой выбора! Но эта свобода зависит от «масштаба» каждого существа. Все выбирают, но каждый — на своем «рынке».

Например, миллионер выбирает, какой особняк ему сегодня купить, а нищий тоже выбирает — спать ему сегодня под мостом или в телефонной будке. Они оба обладают свободой выбора, но это не одна и та же свобода.

Выбор татастха-дживы определяется той ролью, которая отведена для нее в Верховном организме.

Счастливые Миры Духа населены сонмами вечно свободных живых существ, которые никогда не привлекаются материей, ибо имеют совершенно иное предназначение в плане Бога.

Не все ткани Верховного организма одинаковы. Как в обычном организме есть, например, мышечная ткань, жировая ткань, костная ткань… так и Верховный организм содержит в Себе различные силы (шакти), исполняющие разные функции.

Так как каждая из тканей (шакти) Верховного организма призвана выполнять свою специфическую функцию, клетки разных тканей (духовные существа) отличаются друг от друга. Подобно тому, как нежные клетки сетчатки глаза отличаются от клеток, из которых состоят, скажем, внутренние ткани прямой кишки, духовные существа различаются по степени могущества в зависимости от своего предназначения.

Можно подумать, что клетки кишечника, постоянно имеющие дело с нечистотами, чем-то обделены по сравнению с клетками сетчатки глаза, которые смотрят на ясное солнышко. Но это не так. Организм представляет собой единое целое, и все его ткани пребывают в зависимости друг от друга.

Никому не придет в голову сказать, что клетки кишечника «совершили неправильный выбор» и за это «наказаны» погружением в нечистоты. Просто так все устроено: для нормального функционирования организму нужны не только глаза, но и кишечник.

В организме все связано и невозможно «упразднить», так сказать, «из сострадания» какие-то его органы или ткани. Изменения в одном органе немедленно отражаются на всех остальных.

Болезнь кишечника может привести к слепоте!

Не говоря уже о том, что отсутствие кишечника приведет к смерти, то есть к исчезновению организма как такового.

В Верховном организме тоже есть эти связи, хотя, разумеется, осознать их труднее, чем связь между глазами и кишечником. Но они есть и не могут быть уничтожены.

Поэтому все ткани одинаково нужны и одинаково дороги организму.

Твой разум, пропитанный материальными аналогиями, жаждет «справедливости», а справедливость, по твоему мнению, заключается в том, что все ставятся в одинаковые начальные условия, и затем каждый получает то, что заработал. Но такой подход не применим в сфере чистого Духа.

Духовные существа, будучи различными по исполняемым ими функциям, не ставятся в одинаковые «стартовые» условия и не проходят одинаковые испытания. Все твои возмущения по этому поводу вызваны ослепляющей тебя иллюзией.

Великие существа, населяющие Вайкунтхи, тем более Голоку, никогда не привлекаются материальной энергией. Они не относятся к категории татастха и не могут выбрать материю, ибо сама сфера их выбора лежит далеко за ее пределами.

Но материя должна существовать, и не просто существовать, а существовать в живом движении. Поэтому верная служанка Господа, Его Пограничная энергия, порождает из себя особый вид живых существ, намеренно наделяя их меньшим могуществом.

С определенной позиции видение может быть таким: Кришна хотел, чтобы служение джив было добровольным, поэтому создал два мира, между которыми можно выбрать. Затем Кришна придумал, как можно перевоспитать тех джив, которые сделали неправильный выбор, и создал для этого страдания. Позволяя непослушным дживам уйти в материю, Кришна добивается того, что они, изнемогая от страданий, однажды начинают искать что-то высшее и наконец понимают свое настоящее предназначение.

ЭТО ВЕРНОЕ ВИДЕНИЕ, оно отражает истинную картину всего… Но с позиции высочайшего просветления открывается панорама, в которой также видно, что Кришне нужен и сам материальный мир. Поэтому Его шакти создает именно таких духовных существ, которые могут этот мир выбрать.

Любая шакти — это ЛИЧНОСТЬ, с огромной любовью служащая своему Повелителю и Источнику, шактиману. Одна шакти создает мир обмана, другая шакти порождает существ, которых этот мир может прельстить, таким образом оживляя его.

Так эти две личности вступают в союз ради служения своему обожаемому Повелителю — в союз друг с другом и с бесчисленными другими прекрасными личностями, энергиями Бога.

Подробнее о различных шакти Господа и об их любовном взаимодействии ты можешь узнать, например, из «Шри Харинама Чинтамани» и из «Шри Брахма Самхиты», которую цитировала.

Именно так все и есть!

В бытии Бога нет ничего механического, косного, неправильного.

А есть — лишь союз любящих слуг, которые совершают разнообразные подношения — каждый свое — для прекрасного Господина.

Ты не сможешь это понять и можешь в это не поверить, но… материя — это личность!

Прадхана — это личность!

Даже безличный Брахман — является личностью, проявляется, исполняя Мою волю, и осознает свое бытие!

Все, абсолютно все обладает сознанием, и нет ничего мертвого!

Они действуют по-разному, являют себя в разных обликах, одни неизменны, другие вечно пульсируют; они входят друг в друга, охватывают друг друга, растворяются друг в друге, сплетаются в сложнейшие узоры — из любви к своему Источнику и будучи в конечном счете неотличными от Него.

И когда Бог хочет «баюкать спасенного котенка», сразу же возникает бесчисленное множество «котят», жаждущих своего спасения.

И когда Бог хочет «защитить Свою девушку», сразу же проявляется все необходимое для этого.

Так возникают несовершенство и зло, порождающие все виды боли, но Я не вижу ничего, кроме любовного подношения.

Достигшему высшего просветления ясно, что не стоит искать какой-либо «негатив» в царстве чистого Духа: его там нет и никогда не было!

Не было никакой «измены», не было никакого «преступления», была лишь Любовь, Которая любила Себя Саму!

2

Пожалуйста, опиши подробнее, как несовершенство служит Любви.



Я сделаю это с помощью притчи, очень похожей на притчу из «Бесед с Богом», чтобы тебе стало понятнее.

В начале было только то, что Есть, и не было больше ничего. И это Все, Что Есть, хотело любить, потому что Оно внутренне знало, что Оно есть Любовь. Но Оно не могло познать Себя как чистую Любовь, поскольку Все, Что Есть, — это все, что было, и не было никого больше.

Оно хотело знать, каково это — любить и быть любимым. Но это было невозможно, потому что само определение «любовь» предполагает взаимные отношения. Единственное, что знало Все, Что Есть, — это то, что больше ничего не было.

И вот это Все, Что Есть, захотело познать Себя на опыте. Оно решило, вполне справедливо, что если Оно просто разделит Себя на части, то каждая часть, будучи отделенной, сможет проявить свою любовь по отношению к Целому и к другим частям. Таким образом, из Ничего выпрыгнуло Все. В момент этого великого взрыва изнутри Бог создал Себя как Взаимную Любовь.

Мой божественный замысел разделения Себя Самого заключался в том, чтобы создать частицы Себя так, чтобы Я мог познать Самого Себя как Великую Любовь на опыте.

И вот, это случилось: частицы Целого вышли из Целого, и каждая из них почувствовала свою индивидуальность. Теперь между Целым и Его частицами стали возможны отношения, как Целое и задумало. И эти отношения, естественно, стали любовными, ибо разве могут быть частицы Любви чем либо, кроме Любви?

И Господь возрадовался.

Однако, наблюдая за Своим Творением, Бог вскоре заметил, что это далеко не предел той сладости, которая возможна, тех отношений, которые могут быть.

Он заметил, что частицы Целого, будучи меньше, чем Целое, естественно видят Величие Целого и поэтому в своей любви испытывают некоторую скованность. Он заметил, что Его Всемогущество и Его Самоудовлетворенность мешают Его частицам в полной мере излить их чувства к Нему и, следовательно, мешают Ему в полной мере излить Свои чувства к ним.

Теперь­­ — да — Целое смогло понять, каково это — быть столь Великим, но Оно мечтало быть не только Великим, но и Любимым, и не только Любимым, но Любимым в максимально возможной степени!

Бог видел, что отношения есть, но они заключаются лишь в благоговейном поклонении, а Он чувствовал, что возможно нечто более близкое, нечто более сладкое!

Тогда Наичистейший, Всезнающий, Всемогущий Абсолют задумался, как достичь этой сладости. Ели Он навсегда откажется от Своего Всесовершенства, Он перестанет быть Абсолютом, другими словами, просто-напросто уничтожит Себя как Бога. А если Он оставит Себе Свое Всемогущество, частицы Целого не смогут до конца проявить их любовь. Ибо любовь может быть проявлена лишь в служении, а как служить Тому, Кто полон Сам в Себе и ни в чем не нуждается?

И этот парадокс так и остался бы неразрешенным, и Великая Любовь так и не смогла бы полюбить в полную силу, но… однажды Абсолют догадался. Его осенила гениальная Идея!

«Я могу использовать КОНЦЕПЦИЮ несовершенства, оставаясь в то же самое время по-прежнему Совершенным! — воскликнул Он, — Мне не обязательно становиться несовершенным Самому, достаточно принять лишь идею несовершенства, которое, само по себе, будет существовать где-то в стороне от Меня!»

Разумеется, ты понимаешь, что не может существовать что-либо «в стороне от Меня», ибо Я есмь все. Но Я создал несовершенство «отдельно», покрыв иллюзией лишь некоторый, очень малый фрагмент Себя. Все «остальное» было по-прежнему Совершенным, но теперь получило возможность «пользоваться» ИДЕЕЙ только что созданного несовершенства.

И как же Я создал несовершенство?

Я начал с того, что стал последовательно создавать такие качества, которые были бы противоположны Моим Собственным: вечное — временное, знание — неведение, блаженство — страдание, свет — тьма, любовь — страх…

Но чтобы ограничить в чем-то безграничное, нужна какая-то сдерживающая сила. Так возникла Майа — Моя любящая служанка — и приступила к своим обязанностям.

Так были созданы бесчисленные материальные миры.

И чтобы заселить эти миры, Я создал Татастха-шакти — еще одну любящую служанку, — которая, появившись, сразу же поняла, в чем состоит Мое желание, и тоже приступила к своим обязанностям.

Надеюсь, тебе ясно, что это всего лишь притча, которую Я рассказываю, чтобы у тебя возникло некоторое впечатление о том, как все устроено?

Я создал полюс максимального забвения, дно наиполнейшей тьмы, из которого души, попавшие туда, могли бы постепенно подняться. Я устроил все так, что, придя в материю, души неизбежно начинают призывать на себя различные страдания, которые со временем заставляют их задуматься о смысле своего бытия. Начав искать этот смысл, души постепенно очищаются и однажды получают возможность переместиться в Миры духовного разнообразия. И эта «текучка» душ позволяет материальному миру существовать, оставаясь тем, чем он является.

В этом смысле аналогия обычного организма с Верховным не полна, ибо в обычном организме клетки прямой кишки никогда не превратятся в клетки сетчатки глаза.

Радуйся, о дитя! Твое будущее прекрасно! Скоро ты войдешь навечно в Царство Высочайшей Любви.

Да, Я использую в Своих целях время твоего пребывания в материи, но Я никогда не планировал оставлять тебя во тьме навечно. Я сделал так, что в материальном мире всегда присутствует инструкция, как выбраться из него, и всегда есть Мои посланники, которые готовы тебя этому научить.

И ЗДЕСЬ ТЫ ОБЛАДАЕШЬ СВОБОДОЙ, ЧТО ИСКАТЬ И К КОМУ ОБРАЩАТЬСЯ, КАК ТЫ ОБЛАДАЛА СВОБОДОЙ И ПЕРЕД ТЕМ, КАК ПРИДТИ В МАТЕРИЮ.

Ты знаешь, но мне почему-то хочется сказать: и на том спасибо! И никакой благодарности к Тебе я не чувствую. Как может Бог «любить» за счет страданий других?



Я подозревал, что тебе будет не легко понять это.

Бог наслаждается не страданиями, а любовным подношением! Глядя на джив, Шри Бхагаван видит лишь вечную пуджу, которую предлагает Ему Его верная шакти.

Но даже если проигнорировать это обстоятельство, у тебя нет повода для сомнений.

Может ли любящий Бог наслаждаться за счет чужих страданий? Но почему, собственно, «чужих»? Ибо есть только Я, и нет ничего больше. Различные шакти — ни что иное, как части Моего неделимого тела. Мне хватает Моего Собственного тела, чтобы удовлетворить все Свои нужды. Мне не требуется чья-либо помощь, тем более чьи-либо страдания.

Но ведь я индивидуальность?



Разумеется.

И когда я страдаю, Бог не страдает?



Как сказать…

Ну… Ты понимаешь, что я имею в виду.



Бог всегда понимает, что ты имеешь в виду, но не наоборот! Ты не можешь понять, каким образом индивидуальная личность является частью другой личности, так сказать, «большего масштаба». Каким образом джива может являться частью шакти, а шакти, в свою очередь, частью другой шакти и Верховного Повелителя всех шакти шактимана. И объяснить тебе это невозможно, ибо это — ачинтйа.

Джива едина с Богом и в то же время отлична от Него. Это и есть ачинтйа бхеда-абхеда таттва, о которой говорил Шри Чайтанья Махапрабху.

Понятно. Но можешь ли Ты хоть как-нибудь мне это объяснить?



Не могу.

Бог не может?



Это не «бессилие» Бога, это Его желание. Твой разум — материальная машина, все движения которой не могут прикоснуться к Чистейшей Истине. Это Я создал твой разум таким. Потому что Я хочу, чтобы так было.

Ибо высшее освобождение достигается не тогда, когда в разуме ты создашь правильное представление о Реальности (о том, как все есть), но тогда, когда ты, правильно следуя правильному процессу, избавишься от разума и всех его представлений.

Зачем тогда человеку вообще дан разум?



Для того, чтобы понять, в чем заключается высшее освобождение, найти правильный метод его достижения, начать правильно следовать этому правильному методу и, наконец, достичь.

Итак, существует три основных момента:

Моя Любовь к Моим Преданным Слугам,

Любовь Моих Преданных Слуг ко Мне,

Любовь одних Моих Преданных Слуг к другим.

Эти три сияющие Нити, соревнуясь друг с другом, переплетаются в сложнейшие Узоры и ткут Великую Картину Любви, проявляя с быстротой молнии Идею бесчисленных Духовных и материальных миров.

Расо ваи сах (Шри Тайттирийа-упанишад, 2.5.1) — Бог есть Тот, Кто постоянно переживает различные оттенки любовных эмоций (кроме этого, Бог ничем не занимается). Он полон расы — глубочайшего Переживания, глубочайшего Чувства.

Маха-майя заставляет духовных существ одного вида непосредственно проявить несовершенство. Йога-майя заставляет духовных существ другого вида «поверить в свою причастность» к несовершенству.

Миры материи, полные различных несовершенств, существуют лишь для того, чтобы жители Совершенных миров могли иметь «несовершенные воспоминания» и «представления» о себе как об «обладающих несовершенствами».

Если совершенное существо не будет иметь о себе представлений как о несовершенном существе и обо Мне как о несовершенном существе, оно не сможет испытать в максимальной степени всю сладость высшего любовного чувства ко Мне. А Я не смогу в максимальной степени насладиться сладостью его высочайшей преданности.

Совершенное существо должно забыть о своем совершенстве! И о Моем совершенстве!

Тебе привести пример, как совершенство ограничивает любовь? Тогда вернемся на минуту к истории про пыль со стоп гопи.

Представь себе такую ситуацию: Нарада Муни прилетает к гопи и просит немного пыли с их стоп, чтобы вылечить головную боль Шри Кришны. «Какая глупость! — отвечают гопи, — у Абсолютной Истины не может болеть голова».

«Помилуйте, — молвит удивленный Нарада (ибо то, что он услышал, оказалось слишком даже для него), — но голова, тем не менее, болит. Я сам видел, как Ему плохо!»

«Это — твоя иллюзия. А ведь многие считают тебя освобожденной душой!» — девушки заливаются громким смехом.

«Даже если это иллюзия, Господь попросил пыли со стоп Его слуг. Можете ли вы исполнить Его просьбу?»

«Запросто! Собирай, сколько тебе захочется, сколько сможешь унести. Неужели ты думаешь, что нам пыли жалко?»

«Но разве вы не знаете, что если пыль с ваших ног попадет на голову Шри Бхагавана, вы немедленно отправитесь в Ад?»

«О, Нарада! Не разрушай наше последнее уважение к тебе! Мы занимаем высочайшее положение. Мы — владычицы всех Духовных и материальных миров. Ямарадж вечно распростерт у наших стоп. О каком Аде ты говоришь?»

Вот так с исчезновением несовершенства погибает высочайшая жертвенность, погибает высочайшее проявление любви!

Чтобы иметь возможность быть, Вечная Лила создает Свою тень, Свое искаженное подобие, «воспоминания» о котором позволяют Любви проявить Себя. Не может быть и речи о существовании какого-либо несовершенства В САМОЙ ЛИЛЕ — несовершенство существует ДАЛЕКО ЗА ЕЕ ПРЕДЕЛАМИ. Но представление о несовершенстве, воспоминание о несовершенстве — присутствуют внутри нее, чтобы высшие оттенки Любви могли быть проявлены. Об этом подробно написано в «Шри Джайва-Дхарме», которая стоит на твоей полке.

Ибо любовь, которою нельзя проявить, мертва.

Я что-то запуталась. Вечная Лила использует несовершенство, которого в Ней нет?



Зачем Нанда Махарадж поклонялся Индре? Зачем Яшода Ма молила всех полубогов защитить ее маленького сына?

Правильно ли я поняла: чтобы создать отношения максимальной сладости, Лила Кришны берет свою концепцию из материального мира?



Нет! Было бы грубейшей ошибкой считать, что Наичистейшее Бытие берет концепцию, оскверненную невежеством.

Изначальная концепция Божественного Несовершенства исходит из Вечного мира и обретает свою «плоть» в мире материи.

Неверно, что Высочайшая Лила нуждается в материальном мире, чтобы иметь возможность существовать, но Высочайшая Лила таким образом существует — проявляя пространство материального мира.

Духовный мир не зависит от материи, тем более он не может быть вторичен по отношению к ней. Такое утверждение было бы абсурдным, как, например, утверждение о том, что солнце — вторично по отношению к своим лучам. Солнце является источником своих лучей и ни в коей мере не зависимо от них. Если в какой-то конкретный момент уничтожить все лучи, изошедшие от солнца, это не повлияет на само солнце, так как в следующий момент оно породит новый свет, все новые и новые потоки лучей. Но если раз и навсегда уничтожить солнечный свет как явление, солнце не сможет более существовать. Солнце не сможет более оставаться солнцем, ибо солнце — это то, что испускает свет! Если «запретить» солнцу излучать свет, это будет уже не солнце, а что-то другое…

Если Я возьму и уничтожу весь материальный мир, это никак не отразится на бытии Высшей реальности. Такие уничтожения происходят регулярно, но нетленный Мир остается самим собой.

Но если «запретить» Высшей реальности вечно излучать бесконечно разнообразные идеи Своего Блаженства, Которые и создают материальный мир как Свое искаженное подобие, это будет уже не Высшая реальность, а что-то еще. Ибо Высшая реальность — это то, что по определению является обителью бесконечно разнообразного Блаженства, Которое, в свою очередь, является причиной и источником материи.

Например, Шри Кришна хочет зваться Гиридхари, и Его верная шакти создает мир, где катастрофа становится возможной. Понимаешь связь?

Очень смутно.



Кришна хочет носить это гордое имя — Гиридхари. «Гиридхари» означает «Тот, Кто поднял холм». Но зачем Кришне понадобилось бы поднимать холм Говардхан, если бы Индра не устроил потоп?

В чистейшем пространстве Голоки не существует возгордившихся полубогов и устроенных ими катастроф, но все жители Голоки просто знают, что этого очаровательного пастушка зовут Гиридхари.

Кришна хочет быть сыном Яшоды, и Его верная шакти создает мир, где можно стать чьим-либо сыном, то есть родиться. Никто не рождается на Голоке и не умирает, но все жители Голоки знают, что этот очаровательный пастушок — ни кто иной, как Яшода-нандана.

Сын — это тот, кто родился. Рождение возникает от соприкосновения с гуной страсти. А гуны — это то, из чего «сделан» материальный мир.

Самоопределение Яшоды — «я мать этого мальчика» — это изначальная форма Чистейшего Чувства Материнства. Это Чувство нетленно. Это изначальное Солнце Чувства Материнства. Если бы не существовало этого изначального Материнства, не могло бы возникнуть какое-либо материнство где бы то ни было!

Но это изначальное Чувство Материнства, шуддха ватсалйа раса, может проявить Себя, лишь при наличии некоторых условий. В вашем языке слово «лишь» означает ограничение, поэтому у тебя может сложиться впечатление, что Яшода зависит от каких-то «лишь». Скажу по-другому: изначальное Материнство проявляет Себя, создавая некоторые условия. Не завися от этих условий, но посредством их создания. Что же это за условия?

Забота предполагает, что объект заботы нуждается в ней.

Воспитание предполагает, что объект воспитания нуждается в нем.

Обучение предполагает, что тот, кого обучают, ничего не знает.

Защита предполагает, что тому, кого защищают, угрожает опасность.

Используя слова вашего языка, можно сказать, что Яшода желает лелеять, оберегать, и воспитывать этого мальчика. Почему? — потому что Он пока мал. Почему именно этого? — потому что именно Он ее сын. Почему именно Он ее сын? — потому что она помнит, как сама родила Его!

Тот, кто родился, — всегда сначала маленький и беспомощный. Он ничего не знает, пока не научишь его всему. И если не защищать его, — каждый может обидеть.

Но Тот, Кого Яшода желает любить таким образом, — Всемогущий и Самодостаточный Бог! А место, где она живет, — Нетленная Обитель, где никто не рождается, не растет и не умирает и где нет такого понятия как опасность.

Поэтому, желая любить своего сына, Яшода создает все эти понятия: понятие рождения, понятие опасности, понятие зависимости и т.д.

Яшода — Изначальная Мать.

Ее любовь — Верховное Солнце Всего Материнства. В нем берут свое начало концепции матери и дитя, проявляемые где бы то ни было.

Ты не раз видела, как ребята играют в индейцев. Но почему они это делают? Потому что они знают, что настоящие индейцы действительно существуют или существовали где-то.

Невозможно играть в то, чего нет и никогда не было.

Совершенные жители Голоки, чтобы испытать высочайшую сладость, играют в «свое несовершенство». Но для этого необходимо, чтобы настоящее несовершенство реально существовало где-то.

Поэтому Высочайшая Лила создает несовершенство вдали от Себя, чтобы потом иметь возможность в него играть.

Блаженство Голоки рождает разнообразные идеи Своего наслаждения, и эти идеи, чтобы обрести соответствующее художественное оформление, создают мир, где это возможно.

Так возникает мир, покрытый великой иллюзией, полный всевозможных несовершенств, и Чистейшее Пространство Голоки нисходит в него как Гокула, чтобы немного «окраситься» и создать у Своих жителей соответствующие «воспоминания» о «несовершенстве».

Итак, ты просила рассказать о Гармонии.

Любое существо, великое или ничтожное, в любой момент времени всегда служит Мне. Любое существо исполняет свою миссию: большую или малую, прямо или косвенно.

Не думай, что Бог благодарен лишь за великое служение, а на малое не обращает внимания. Любое существо, независимо от своего положения, вечно пребывает в лучах Благодарности Бога.

Мне дорого любое живое существо. В том числе и ты, Моя радость.

Знай, на тебя всегда устремлены Мои глаза. Глаза, полные глубочайшей Благодарности и величайшей Любви.

Но в чем моя заслуга?



«Заслуга» — не очень подходящее слово. Это не заслуга, это твое естество. Ты всегда — Моя радость!

Ты пожелала быть спасенной Мною. Ты пожелала увидеть Меня своим любящим избавителем. Вот так ты «создаешь» Бога. Вот так ты рисуешь Мой портрет.

Если бы не было падших, как бы Я мог стать Спасителем падших? Если бы не было страдающих, как бы Я смог проявить Сострадание?

Но ты и миллиарды миллиардов подобных тебе даете Мне возможность быть Тем, Кем Я вечно являюсь. Какое еще чувство Я могу испытывать к тебе?

Я вечно наблюдаю, как ты подносишь Мне свое служение тысячами разных способов, так, как ты выбираешь в каждый конкретный момент времени. Я наблюдаю, как постепенно ты приближаешься ко Мне, пусть медленно, но неуклонно. В этом Моя радость.

Каждый из вас — искра Радости Бога!

Выходит, «обусловленная душа» — почетное звание, а не то состояние, от которого мы должны избавиться?



«Душа» — почетное звание, ибо она вечно является частицей Любви. Что же касается избавления, то Мой ответ «Да!!!», и эти две вещи не противоречат друг другу.

Я уже объяснял это тебе.

Сейчас просто прими Меня как Бога Любящего. Сейчас просто прими метод, который Я даю тебе, и следуй ему со всей решимостью.

Тогда очень скоро ты поймешь то, о чем сейчас спрашиваешь, убедишься в реальности того, во что сейчас веришь.

И найдешь Того, Кого сейчас ищешь!

И мы будем вместе!

3

Да! Да! Да!



Я хочу принять Тебя как Господа Любящего! Я хочу следовать методу, который Ты дал мне, со всей решимостью. И я хочу найти Тебя!

Неужели спустя столько лет Я наконец-то увижу тебя идущей по Пути, а не просто знающей о его существовании! Ты наконец-то говоришь Богу «Да». Это прекрасно!

Я это очень хорошо поняла. Знать о Пути и идти по нему — совершенно разные вещи.



Да, это совершенно разные вещи. И Я очень рад, что ты понимаешь эту разницу. Очень многие, которые так или иначе столкнулись с Гаудия-вайшнавизмом, считают, что они идут по Пути, хотя на самом деле они просто узнали о нем, и на этом все кончилось.

Очень приятно отождествлять себя с этим великим Путем, но если не идти по нему слишком долго, это отождествление себя с Путем неизбежно превратится в его забвение.

И здесь ты можешь получить наглядный пример, как возможно обманывать себя. Хотя общеизвестно, насколько этот Путь труден и какие серьезные усилия нужно прилагать, чтобы двигаться по нему, человек может быть убежден, что он вот-вот достигнет Цели, хотя он не прилагает даже малых усилий, чтобы ее достичь.

Я хочу ДВИГАТЬСЯ по Пути!



Я очень рад.

И с жадностью жду Твоих наставлений.



Наставлений?

Как мне идти, как мне воспевать Твое Имя?



Но об этом все уже сказано. Давно и не раз. Стоит ли Мне сейчас диктовать тебе заново всю «Шри Харинама – Чинтамани», главы из «Шри Джайва – Дхармы» или «Шри Шикшаштаку»? Протяни свою правую руку к полке, вот и все.

Я уже это читала.



Конечно, ты уже это читала. Тогда почему спрашиваешь? Или ты хочешь, чтобы Я вдруг сказал что-то новое?

Честно признаться, как-то это слишком скромно для Бога. Когда говоришь с Богом, всегда ждешь чего-то эдакого… А Ты просто отсылаешь меня к книгам.



Чего же ты ждешь, Моя радость?

Ну…не знаю. Например, 108 значений какой-нибудь шлоки, ни одно из которых не повторяет предыдущие.



Бог ударил лицом в грязь… Я не ставлю перед Собой задачу доказать тебе, что ты говоришь с Богом. Именно таким образом Я и говорю с каждым. Ибо сделать Свое присутствие очевидным означает для Меня уничтожить раз и навсегда материальный мир, а Я по уже указанным причинам никогда не стану делать это. Вот так Вечный Друг обитает в твоем сердце. Вот так Он говорит с тобой, всегда оставляя за тобой решение: принимать Его советы или нет.

Если все наставления уже даны в книгах, какой тогда смысл просить кого-то о наставлениях?



Бывают моменты, когда наставляющий теряет желание давать дальнейшие наставления. Так происходит, например, когда он видит, что его предыдущие наставления игнорируются.

Игнорируются? Пожалуй… И тогда наставляющий хочет просто крикнуть: «Имейте же совесть!» Да?



Все имеют совесть. Нельзя не иметь ее. Но ее возможно игнорировать, причем, довольно успешно…

Я понимаю, что все наставления уже даны. Но когда я слышу это от Тебя, почему-то возникает какой-то другой эффект. Начинает происходить излечение, которого я так долго ищу. А когда я просто читаю книги, излечения не происходит.



Излечение начинает происходить, когда ты просто слушаешь свою совесть. Когда ты просто слушаешь этот вечный любящий голос, который всегда был и всегда будет с тобой.

И, конечно же, когда ты не пытаешься обмануть себя.

Такой голос звучит в сердце каждого. Исключений не существует. Никто не обделен! Никто не забыт! Единственная разница в том, что одни хотят его слушать и — главное — слушаться, а другие — нет.

Я хочу слушать его, и я хочу его слушаться!



Если это правда, то изучение Шастр обязательно приведет тебя к правильному следованию им, и излечение неизбежно произойдет.

В чем моя ошибка, почему столько лет прошло впустую?


А как ты думаешь? Каждому достаточно просто честно спросить себя, и он получит ответ.

Честное слово, я не знаю.



Здесь нет никакой хитрости.

Здесь нет никакой тайны.

Есть только ты и твое желание (или нежелание) идти ко Мне. Если ты хочешь, ты идешь. Если нет, — нет.

Ты читаешь о том, что ты должна делать, и сравниваешь это с тем, что ты действительно делаешь. Если замечаешь какую-то разницу, пытаешься ее устранить. Что может быть проще?

Теоретически — да, ничего не может быть проще.



А практически — нет, невозможно обманывать себя сильнее, чем ты это делаешь. Прости, делала, если твое сегодняшнее «Да» — правда.

Но, мне кажется, все гораздо сложнее…


Наверное, если за такой долгий срок ты так и не смогла перестать лгать себе.

Кто еще скажет мне об этом, как не родной Голос!



Благодарю. И Я всегда говорил тебе об этом. Все эти годы.

Как мне начать слышать Тебя?



Сравни, наконец, описание правильного процесса с тем, что ты делаешь. Сделай это прямо сейчас, и ты сразу услышишь внутренний голос.

Стих «тринад апи»?



Этот стих и все другие стихи, описывающие процесс, которые тебе прекрасно известны.

Мне очень и очень стыдно…


А конкретнее?

Если взять этот стих, первое отличие я вижу в том, что воспевать надо постоянно… Да?



Разве ты впервые слышишь об этом?

Воспевать надо постоянно?



киртанийа сада харих — ты можешь перевести это иначе?

Конечно, я всегда знала, как это переводится… Я всегда знала, как это переводится. Но… я почему-то никогда не думала, что это относится ко мне.


следующая страница >>