Лекция «Проявления Лакшми» - polpoz.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Лекция «Проявления Лакшми» - страница №1/1

2012-03-30.

Лекция «Проявления Лакшми».

Существуют различные формы Лакшми, о которых мы говорили в прошлый раз.

Радж-Лакшми – это богиня власти: её символы включают корону, трон, подушки, скамеечку для ног, опахало, метелочку, зонтик, флаг и лук. Радж-Лакшми дарует верховную власть, царскую власть, королевскую ауру правителям. Ей поклоняются те, кто хотят получить высокий сан. Радж-Лакшми олицетворяет айшварья-шакти, силу всемогущества, владычества. Для монахов она не очень актуальна, потому что монахи не добиваются этого; для мирских правителей проводятся ритуалы, посвящённые Радж-Лакшми. Садху не стремятся стать царями в мирском обществе, владыками чего-то, они стремятся стать владыками в духовном мире, а в относительном мире они могут занимать очень скромную позицию.

Гриха-Лакшми – это богиня дома. Считается, что её присутствие наполняет помещение любовью и жизнью, и превращает его в живое, а когда она отсутствует, дом наполняется гневом, разочарованием, отчаянием и насилием. Один торговец превратил свой дом в гнездо порока, а жена торговца, Шримати, была чистой женщиной. На рассвете Шримати увидела странную красивую женщину в красном сари с горшочком в руке, покидающую дом. На вопрос, кто она такая, незнакомка ответила, что она Гриха-Лакшми, и что она покидает дом, потому что хозяин дома не ценит её. Шримати очень старалась, но не смогла переубедить Гриха-Лакшми изменить своё решение. В конце концов, она сказала: «Пожалуйста, не переступай порог, пока я не сделаю тебе подношение цветами». Богиня согласилась и ждала в доме, пока Шримати пошла в сад собирать цветы. В саду был колодец; жена торговца прыгнула в колодец и убила себя. Богиня удачи, которая пообещала не уходить, пока не получит цветы от Шримати как подношение, была вынуждена остаться в доме навечно, принося ему процветание.

Гриха-Лакшми очень важна для семейных людей. В индуистской традиции, когда невеста первой заходит в дом, трубят раковины, зажигают лампы и стреляют в хлопушки, чтобы отпугнуть злых духов. А невестка считается Гриха-Лакшми. И, когда она заходит, то она опрокидывает горшочек риса в дом.

Следующая форма Лакшми – Сундарья-Лакшми, это богиня красоты. Рати, дочь Брахмы, была обычно выглядящей девушкой. Ни мужчины, ни боги, ни демоны не находили ее привлекательной. Одинокая, без возлюбленного, она обратилась к Сундарья-Лакшми за помощью. Тогда Богиня дала ей шестнадцать заклинаний и различные украшения:



  1. браслеты для рук;

  2. браслеты на щиколотки;

  3. колечки на пальцы ног;

  4. тиары с драгоценными камнями;

  5. ожерелья из жемчугов, бриллиантов и золота;

  6. серьги, чтобы украсить стороны лица;

  7. колечки в нос;

  8. пояса из жемчуга;

  9. красное сари, расшитое золотом;

  10. благовонные пасты;

  11. яркие благоухающие цветы для волос;

  12. кохль, тушь для глаз;

  13. орехи бетеля и лайм;

  14. чёрную точку красоты на лице;

  15. хну и красную краску для рисунка на ладонях и подошвах;

  16. красную точку, бинду.

Украшенная всем этим, Рати стала самой красивой женщиной во всех трех мирах и получила благосклонность Манматхи, бога Любви. Все они вместе поклонялись Сундарья-Лакшми как покровительнице всех красивых вещей.

Те, кто стремятся к красоте, обрести красоту, почитают Сундарья-Лакшми, Лакшми в аспекте красоты. То есть красота есть божественность, проявленная в форме.

Бхагья-Лакшми – это богиня удачи. Ритуал, открывающий почитание Лакшми, начинается с игры в кости: он показывает того, кому благоволит Бхагья-Лакшми.

Сантан-Лакшми – это богиня, дарующая детей. Сантан-Лакшми помогает женщинам родить детей, она защищает детей от болезней. Некоторые также считают её единой с Амбой или Гаури, то есть, Парвати, матерью Ганеши.

Однажды шесть женщин забеременели, купаясь в озере, в которое упала капля пота Шивы. Они родили шесть кусков плоти. Не зная, что с ними делать, они обратились к Сантан-Лакшми. Она приняла форму кошки и пришла к ним на помощь. Она проглотила эти куски плоти и извергла шестиголового двенадцатирукого юношу. Это был Шастха, бог войны. Шести женщинам, которые были благословленны Сантан-Лакшми, поклоняются как девственницам-матерям (кумари-мата) женщины во многих сельских общинах. Они помогают женщинам забеременеть, помогают в родах и защищают маленьких детей от смертельных болезней. Их храмы ставят на берегах рек и озер.

Вира-Лакшми – богиня мужества, о ней мы говорили в прошлый раз.

Го-Лакшми – богиня коров. Особенно в древнем обществе коровам поклонялись, как Го-Лакшми. Корову называли «Камадхену» (исполняющая желания), потому что человек, у которого есть корова, не зависит ни от кого, чтобы обеспечить себя всем нужным в жизни.

Однажды, чтобы проверить силу Лакшми, боги попросили ее пойти пожить в коровьем навозе. Она так и сделала, и когда она это сделала, в тот же момент навоз стал ценным ресурсом топлива и удобрения, ингредиентом штукатурки. С того дня во время многих праздников женщины лепят фигурки Лакшми из коровьего навоза и поклоняются им. Перед тем, как сеять семена, их смешивают с молоком и навозом, и жены фермеров поклоняются им.

Лакшми обладает огромной очистительной силой, то есть сила её - сватантрия-шакти, сила её чистого видения, чистоты способна превращать навоз в некую драгоценность, в ценный ресурс. Допустим, если вы подойдёте, сядете в навоз, то он не станет ценным ресурсом. Хоть у вас и у Лакшми единая природа, это Вишну, Даттатрейя, Абсолют, но ваша сватантрия-шакти и сватантрия Лакшми – разные вещи совсем, вы не можете это. Но сватантрия богини такова, что всё, чего она ни коснётся, преображается, то есть её сиддхи трансмутации таковы, что всё становится безупречным, чистым и священным.

В тантре говорится, что шесть нечистых человеческих субстанций (менструальная кровь, слюна, мужское семя, моча, испражнения) являются пятью нектарами. Как это понимать? Традиционно это самые нечистые вещи, какие есть. Но должным образом увиденные в чистом видении, они являются пятью нектарами. И тот, кто обладает такой способностью, обладает огромной сватантрия-шакти, и тогда нечистые субстанции становятся различными пятью нектарами, которые связаны с пятью элементами. Ведь это всего лишь пять элементов, которые состоят из Света. Но для нас они проявляются нечистым образом, поскольку кость, плоть, мышцы, жидкости нашего тела нам также кажутся нечистыми, потому что наше чистое видение, наша сватантрия-шакти, джняна-шакти очень мала, чтобы распознать чистоту в этих пяти элементах. И только человек, обладающий очень мощным чистым видением, сватантрия-шакти, способен трансмутировать эти нечистые пять субстанций в пять нектаров, поэтому в некоторых тантрийских ритуалах делают подношение таким субстанциям, освящая их и преображая в нектар; но если обычный человек это будет делать, он переродится демоном.

Видья-Лакшми, богиня обучения и искусств. Подобно Сарасвати её рассматривают как богиню обучения искусствам. Сарасвати отвечает за чистое, абстрактное знание, нужное для духовного развития, а Видья-Лакшми отвечает за практику, за практическое знание, необходимое для управления материальным миром, поэтому разница между Видья-Лакшми и Сарасвати существует. Милость Сарасвати проявляется как проникновение в Божественное, в суть вещей, а милость Видья-Лакшми проявляется как умение жить в этом мире, как умение манипулировать материальными энергиями, быть адекватным в работе с ситуациями, событийными рядами, связями, отношениями, материальными шакти. Например, часто, если человек живёт в миру, он не может себя обеспечить, у него штукатурка в доме отваливается, у него долги, это значит – Видья-Лакшми отвернулась от него, его благословляет только Алакшми. Алакшми – это другая сторона Лакшми. Это её сестра, которая означает нищету, голод, болезни, страдания, депрессию. Однажды она пришла к Брахме и сказала, что «вот у Лакшми такой супруг, Вишну, а у меня никакого супруга нет, это несправедливо, я её старшая сестра». Брахма сказал: «Хорошо, тогда твоим супругом будет Мритью, Смерть». И Алакшми поселяется там, где грязно, где не убирают, где нечистые мысли, где нечистота. Видья-Лакшми, напротив, дарует возможность решать все проблемы материального мира.

Васудха-Лакшми, или Бху-Лакшми – это проявление земли в форме богини. Она принимает форму Эканамсы в окружении пастуха Кришны и его брата Рамы.

Васудха-Лакшми – богиня земли, также её зовут Бхумидеви или Дхарини (основание), поскольку она несёт на своей спине ношу жизни. Она очень терпелива, сильна и смиренна. Но когда люди начинают действовать эгоистично, извлекают выгоду из её богатств, становятся жадными, надменными, она отказывается нести их вес. Например, если люди загрязняют Землю, нарушают экологию, она умоляет Вишну, её охранника и защитника, защитить её. И тогда Вишну может принимать форму Рамы, Кришны, Парашурамы, нисходить в мир людей и защищать Лакшми в форме Васудха-Лакшми, в форме земли, от её загрязнения. Говорится, что иногда Бхумидеви берёт всё в свои руки сама, и тогда её ярость проявляется через землетрясения, вулканы, когда Земля начинает реагировать на загрязнения, на нечистые мысли людей, происходят катаклизмы, климатические проблемы, вулканы, цунами – это бьёт Бхулакшми, то есть богиня в форме Земли, на неправильную активность живых существ, которые её населяют. Сейчас мы видим, что с каждым годом увеличивается количество землетрясений, цунами, то есть всё человечество и Земля входят в такую эпоху турбулентности. Это значит (грубо говоря), Лакшми в форме Бхумидеви человеческие мысли надоели, и она даёт знак людям, что «вам надо менять своё мышление, вам надо менять свои приоритеты, ценности». Когда-то она была известна как Эканамса, богиня с двумя мужьями, тёмным и светлым. Тёмного звали Васудева, а светлого – Баладева. Это божества животноводства и сельского хозяйства. Оба – инкарнации Вишну. Эти божества покровительствуют отношениям с Бхумидеви через животное и растительное царства.

Есть ещё Кадак-Лакшми – сельское и дикое проявление Лакшми. Её ассоциируют с Алакшми, её умиротворяют подношениями крови, кислой и острой еды, лимонов, чили.

Дипа-Лакшми – это богиня ламп, поскольку темнота считается неблагоприятной, она считается тамасом, невежеством, инерцией, в темноте нельзя увидеть свой путь, в тамасе нельзя идти к Просветлению, а Свет означает осознанность, порядок в жизни. Лакшми живёт в каждом светильнике, приносит свет, тепло в жизнь каждому. Поэтому по каждому благоприятному поводу зажигают лампы, светильники: рождение, праздник, свадьба, празднество, когда призывают Лакшми. Если случается какое-то несчастье, то традиционно гасят лампы.

Арогья-Лакшми, богиня здоровья.

Когда боги и асуры пахтали молочный океан, она появилась вместе с Дханвантари, богом здоровья и целительства. Он считается эманацией Вишну. Дханвантари дал людям Аюрведу, амриту (нектар вечной жизни), искусство долголетия, а Арогья-Лакшми, появившаяся в этот момент вместе с ним, представляет тот аспект, который дарует хорошее здоровье, духовную силу не болеть, иметь сиддхи долгой жизни, не подвергаться заболеваниям, иметь сильный иммунитет.

Кадак-Лакшми – это свирепая форма богини. Ей также поклоняются в сельской местности. Каждый раз, когда общество оскорбляет женщину, она в форме Кадак-Лакшми накладывает проклятье засухи или болезней на провинившихся людей. Тогда ей предлагают подарки, кормят кислыми лимонами, перцем чили и подвергают себя ритуалу самобичевания, чтобы искупить вину: тапасью делают, праисчитту, искупление. Или ходят по огню, катаются по земле, чтобы она сбросила свою злобную, горячую форму, известную так же, как Джари-Мари, и стала спокойной, Шитала, великодушной. Слово «кадак» переводится как «жёсткий», указывая, насколько тяжело удовлетворить эту Лакшми. То есть Кадак-Лакшми свирепа. Если кто-то неправильно себя ведёт, оскорбляет других, она может его наказать, и это наказание можно снять только через большую тапасью.



Сёстры Лакшми.

Атхарва Веда рассказывает о двух Лакшми: Папи-Лакшми и Пунья-Лакшми. Там также приводятся заклинания и магические формулы, чтобы отвратить последнюю.

Папи – грех, Пунья – заслуга.



«Уходи, уходи, Папи-Лакшми,

Иди и привяжись к моим врагам.

О Савитар,

Используй свои золотые руки

И утащи эту неприятную богиню,

Которая пристает, как паразит к дереву».

Известная как Алакшми в Пуранах, Папи-Лакшми является неблагоприятным двойником благоприятной богини Пунья-Лакшми.

Старшая сестра Лакшми. Алакшми приносит бедность и страдание. Никто не любит ее.

Некоторые тексты описывают ее как существо с ногами антилопы и зубами быка. Другие говорят, что у нее сухое сморщенное тело.

Если в помещении не делается уборка, люди ссорятся, имеют нечистые мысли, если монахи плохо выполняют свою севу, миряне плохо выполняют свои обязанности, если люди проявляют безответственность, не сдерживают обещания, если нарушаются клятвы, если кто-то не действует в соответствии со своим статусом, не принимает ответственность по служению – в общем, пренебрежительно относится, спустя рукава, сразу действует изменение ситуации, когда он призывает своим умом Алакшми. Потому что богиня Лакшми, хотя она благоволит, дарует процветание, она ещё в каком-то смысле капризная богиня, не так-то легко её удовлетворить. Если человек действует неправильно, его мысли нечисты, он неусерден, безответственен, она легко отворачивается. Если снова действует, но у него действует эгоизм, эгоистичные мотивы, идет цепляние, то есть он не почитает её супруга (эгоизм – это значит непочитание Вишну, поскольку почитание Вишну есть отбрасывание себя, пожертвование всех своих действий Богу, карма-йога), она тоже остаётся недовольной. Другими словами, чтобы привлечь Лакшми, нам нужно быть безупречными, нужно быть старательными, нужно быть ответственными, нужно держать своё слово, нужно быть дисциплинированными, нужно приходить вовремя, нужно исполнять своё служение должным образом, нужно сдерживать обещания, нужно сдерживать свои клятвы, обеты, нужно вести себя правильно, нужно соответствовать своему статусу, если ты решил его принимать. Много чего нужно, просто так благоволение богини невозможно, нужно быть ответственным, это самое главное. Ответственность означает «некая форма смараны, памятования», постоянное памятование о взятой санкальпе. Если ты поставил свою подпись под каким-то делом, служением, проектом, ты должен помнить об этом всё время, постоянно. Неважно, принял ли обеты самайи, винаи, принял ли обязанности управляющего или обязанности послушника или обязанности мирянина в своей семье, где бы ты ни был: в миру, в ответственности перед другими людьми – ты должен помнить об этих обязанностях. Тогда она будет удовлетворена. Вот эта Лакшми выражает форму, божество, оперирующее взаимоотношением материальных энергий и сил в материальном мире.



Другие говорят, что у неё сухое сморщенное тело, впалые щёки, тонкие губы и выпуклые глаза и что она ездит на осле.

Алакшми – это та же богиня, но она принимает форму как бы демона, божества в нечистом видении, потому что когда мы действуем неправильно, мы думаем неправильно, это означает, мы внутреннее божество в форме чистой Лакшми искажаем. Само божество не исчезает, но оно трансформируется с нашим менталитетом и с нашими действиями. Так, была Лакшми, а у нас проявилась Алакшми, а даршаны и шактипаты, благословения Алакшми уже другие. Алакшми живёт в гневной мандале и для неё её гневная мандала тоже чиста, но для нас, людей, она таковой не видится.



Хотя она уродлива, хотя она богиня неудачи, никто не осмеливается оскорбить или обидеть Алакшми, поскольку она Джиестха, старшая сестра Лакшми. Вместо этого люди предлагают ей молитвы и почтительно просят ее держаться подальше от их жизней.

В отличие от Лакшми, её не призывают, её просят держаться подальше.

Однажды две Лакшми-сестры пришли к одному торговцу и начали спрашивать: «Кого ты любишь больше и кто из нас лучше?» Торговец почувствовал, что он попал в трудную ситуацию: если он скажет, что Лакшми хороша, то Алакшми может обидеться и разорить его, если он комплимент Алакшми сделает, то Лакшми может покинуть его. И он почувствовал себя между двух огней. Тогда он подумал и сказал: «Лакшми хороша, когда остаётся, а Алакшми великолепна, когда уходит». Удовлетворённые, они выполнили его просьбу.

Угрюмая Алакшми, которой никогда нельзя позволять заходить в дом, поскольку она приносит с собой раздор, леность и неудачи. Чтобы держать ее на расстоянии, кислые лимоны и острые чили, которые считаются неблагоприятными, вывешиваются снаружи дома, чтобы она удовлетворила свой голод и оставила намерение войти в дом. Две сестры, несмотря на то, что полностью противоположны, любят друг друга. Во многих писаниях говорится, что не умилостивив Алакшми, никто не сможет умилостивить Лакшми. В ритуалах обеим поклоняются вместе; богиня удачи приглашается зайти в дом, а богиню неудачи просят оставаться снаружи.

Рождение Алакшми.

Согласно текстам, обе богини появились из аскетизма Праджапати: Лакшми появилась из его сияющего лица, а Алакшми появилась с его мрачной спины. В Пуранах, где описывается появление Лакшми из молочного океана, также говорится, что Алакшми появилась из яда Калакута, который выплюнул змей Васуки.

Как держать Алакшми на расстоянии.

Лакшми есть иччха-шакти, и когда иччха-шакти изошла из первоначального океана энтропии, то её деструктивная, энтропийная часть, не созидательная, несамоорганизующая, превратилась в Алакшми. Воля, иччха-шакти, может быть цветущей, созидательной, приносящей самоорганизацию, превращающей хаос в порядок. Вот это и есть принцип Лакшми. Но та же воля может быть деструктивной, разрушительной, понижающей самоорганизацию любой системы. И вот эта часть воли стала Алакшми.



Алакшми любит есть кислую и острую еду. Торговцы во многих частях Индии привязывают лимоны и зеленые чили на входе в свои магазины в надежде, что когда богиня неудачи приблизится к порогу их магазина, она съест свою любимую еду и повернется, насыщенная, не бросая свой неблагоприятный глаз на магазин. Кислую еду не употребляют во время празднеств, потому что она ассоциируются с неудачами. Сладкую еду предлагают, чтобы усластить язык и удовлетворить богиню удачи и успеха.

Кадак-Лакшми и Сумья-Лакшми.

Верят, что суровая Кадак-Лакшми и сострадательная Сумья-Лакшми являются Алакшми и Лакшми, темным и светлым аспектом Маха-Лакшми. В селах через ритуалы самоистязания, жертвоприношения крови и подношения свадебных украшений преданных предупреждают опасаться совы Лакшми, которая, согласно верованиям, является Алакшми и символизирует высокомерие и тупость, которые часто сопровождают удачу и являются предвестником неудач. Две формы богини, которые представляют разрастающийся и умаляющийся аспекты космоса, принося удачу и неудачу соответственно: если первое ищут, то второго избегают.

В местах, где жертвоприношения кровью больше не практикуются, тыквы разукрашивают тумерином и красным кумкумом и рубят, чтобы удовлетворить Кадак-Лакшми. В месяц Картика (следующий за Дивали) жители многих частей Индии жертвуют буйволов и быков, смешивают кровь и мясо с рисом и разбрасывают смесь вдоль границы селения в надежде, что подношение умилостивит Алакшми, и она останется вне селения и не нанесет удар по селению болезнями, смертью или засухой.

Дом Алакшми.

Однажды, когда Алакшми увидела, как счастливо живет Лакшми с Вишну в раю под названием Вайкунтха, она выкрикнула: «Хотя я и являюсь старшей сестрой Лакшми, у меня никогда не было ни мужа, ни дома». Чувствуя жалость к сестре, Лакшми постановила: «Мритью, бог смерти, распада и вырождения, будет мужем Алакшми, и она будет жить там, где есть грязь, лень, обжорство, зависть, злость, лицемерие, жадность и похоть». И с тех пор все, кто хочет, чтобы Алакшми держалась подальше от их жизней, должны очищать свои дома и сердца. Говорят, что Алакшми не нравится чистота, свет, тепло, запахи, звуки и сладость. Поэтому на рассвете и закате каждый день индуистские женщины убирают дом, зажигают лампы и благовония, звонят в колокольчики, дуют в раковины и предлагают всем сладости.


izumzum.ru