Бхактивинода Тхакур утверждает в "Шри Чайтанья шикшамрите", что результат испытания киртана-расы, результат того, что человек испыты - polpoz.ru o_O
Главная
Поиск по ключевым словам:
страница 1
Похожие работы
Название работы Кол-во страниц Размер
Неделя 14 Шри Намамрита – Нектар святого имени 1 91.25kb.
Отчет о пройденной игре 1 114.13kb.
Мы, Арктурианская группа, говорим всем вам, что видим, как постоянно... 1 63.48kb.
Теория вероятностей (193 задачи) 1 61.25kb.
Радуга возникает из-за того, что солнечный свет испытывает преломление... 1 26.46kb.
Быть сыном Небесного Отца – это отвечать требованиям, присущим совершенству... 1 130.24kb.
Вообще я не хотел выступать, поэтому правильно наверно сказать, что... 1 129.75kb.
Лабораторная работа 5-6 Вероятность и статистика 1 172.32kb.
Что человек есть существо общественное в большей степени, нежели... 4 1302.6kb.
Медитация шри Матаджи о медитации 21 2798.53kb.
Долгое время я не встречал никакой информации о Владимире Казимирове 1 107.79kb.
Es (executive search) прямой поиск и подбор высшего управленческого... 1 39.94kb.
1. На доске выписаны n последовательных натуральных чисел 1 46.11kb.

Бхактивинода Тхакур утверждает в "Шри Чайтанья шикшамрите", что результат испытания - страница №1/1

Бхактивинода Тхакур утверждает в “Шри Чайтанья шикшамрите”, что результат испытания киртана-расы, результат того, что человек испытывает вкус святого имени – это то, что он идет к другим и начинает говорить об этом. Можно узнать человека, который обладает расой, или вкусом по тому, насколько он хочет поделиться этим вкусом с другими. Эти два аспекта святого имени - испытание вкуса и желание дать святое имя другому, неразрывно связаны друг с другом. Чем в большей степени мы сами испытываем вкус к святому имени, тем больше желание поделиться им с другими. В конце концов, он подводит итог, это суть и смысл учения Господа Чайтаньи в “Шикшаштаке”: “Идите к другим и давайте им святое имя, чтобы они тоже могли приобщиться к этому вкусу”.

Сам Чайтанья Махапрабху пришел для того, чтобы исполнить эти две цели. Внутренняя, сокровенная цель - в “Чайтанья-чаритамрите” Кришнадас Кавираджа Госвами говорит: ниджа гудха карья. Карья - значит “дело, бизнес”, гудха карья – значит “сокровенный, скрытый смысл, или сокровенная цель Твоего прихода”. Томара према асвадхана – асвадхана значит “испытать вкус Твоей премы, вкус Твоей собственной любви”. И дальше Он продолжает: анусанги према майя хойли трибхувана – и побочная причина, неразрывно связанная с внутренней причиной – это дать эту любовь всем трем мирам. Господь раздавал эту любовь в Навадвипе, и Он говорил Своим спутникам: “Идите к людям и раздавайте святое имя. Идите к людям, и кого бы вы ни встретили, кого бы вы ни увидели, давайте людям спелый плод Моей любви”.

И первый стих “Шикшаштаки”, о котором мы будем говорить, содержит этот спелый плод любви к Кришне. Чайтанья Махапрабху описывает то, что дает “Шикшаштака” по мере того, как святое имя созревает в человеке. Мы сравнивали вчера “Шикшаштаку” с семенем, в котором заложено все учение Господа Чайтаньи и говорили о том, как постепенно мы будем проращивать это семя. И точно также святое имя подобно семени, и попадая в сердце человека, оно вначале оказывает очень маленький эффект. Но по мере того, как мы продолжаем растить, холить и лелеять это семя, оно растет и дает спелый плод. И парам виджаяте шри кришна санкиртанам – когда Господь Чайтанья завершает первый стих “Шикшаштаки” этим восклицанием, Он хочет сказать: “Когда святое имя созреет, когда святое имя достигнет зрелости и полноты, оно восторжествует над этим материальным миром, освобождая всех, кто встретится с этим зрелым святым именем”. И мы будем рассматривать этот процесс созревания святого имени, процесс санкиртаны. Мы начнем с объяснения именно этих слов: парам виджаяте шри кришна санкиртанам.

Чайтанья Махапрабху пришел и дал киртан. Нама-киртана – это и цель, и средство достижения цели. Санкиртана одновременно, в отличие от всех остальных методов духовного достижения является одновременно и целью и средством достижения цели.

В “Брихат-бхагаватамрите” Санатана Госвами произносит очень интересный стих, где он утверждает, что санкиртана – это плод преданности, плод бхакти, что святое имя является плодом, пхалам, результатом бхакти. И это очень нетривиальное утверждение. Мы практикуем садхана-бхакти, и какой плод эта практика должна принести? Кришна-прему. Но Санатана Госвами говорит: плод, который приносит бхакти – это санкиртана.

Сейчас мы попытаемся рассказать, что говорит Санатана Госвами, описывая слово “санкиртана”. Первое определение “санкиртаны”, он говорит – балиштам, что значит самый могущественный метод достижения любви к Кришне. Балиштам – это превосходная форма слова бала, самый сильный, самый могущественный метод. Дальше он говорит: мантрават – святое имя подобно мантре, это не мантра, как таковая, но она не менее могущественна, чем мантра. Мантры содержат в себе секретную силу, но имя содержит ту же силу, и даже большую силу, и поэтому оно сравнивается с мантрой. И дальше он говорит: парама карша, значит, что святое имя обладает необычайной притягательной силой, и эта сила не сравнима ни с чем. Потому что святое имя может притянуть Самого Кришну, святое имя подобно магниту, который притягивает Самого Кришну. Именно поэтому святое имя одновременно является и средством, и целью.

Когда у Шрилы Прабхупады журналист один спросил:

-Свамиджи, вы тут повторяете, повторяете, к какому результату это должно привести?

Свамиджи сказал:

-Еще больше будем повторять.

Это славный результат повторения святого имени. И в этой сутре содержится очень глубокий смысл. Шрила Прабхупада говорит о процессе созревания святого имени, как святое имя из средства, которым оно является вначале, из средства для достижения цели превращается в цель.

Бхактивинода Тхакур описывает цепь причин и следствий, приводящих к освобождению человека. С чего начинается это освобождение? С разочарования. Человек разочаровывается и перестает искать счастье в материальном мире. К чему приводит разочарование? К встрече с преданными. К чему приводит встреча с преданными? К воспоминаниям, память пробуждается. И к чему приводит то, что память пробудилась? У него появляется интерес к шастрам, он ищет того, кто может объяснить ему шастры. Как называется тот, кто может объяснить шастры? Гуру. Он находит его, и что дает ему гуру? Он дает ему самбандха-гьян. К чему приводит самбанха-гьян? К чистому имени. Без самбандха-гьян, без правильного понимания того, в каких отношениях я нахожусь с Кришной и каким образом я должен повторять святое имя, человек не может обрести чистого святого имени, шуддха-нам. И к чему приводит, в свою очередь, шуддха-нам? К привязанности и к преме. То есть мы можем видеть, что шуддха-нама является результатом этой длинной цепочки.

Со святого имени все начинается, но по мере того, как сердце человека очищается, он начинает повторять чисто имя. И чистое имя, стоя у истоков всей этой цепочки, также является результатом, плодом всего этого процесса. Поэтому вся “Шикшаштака” объясняет, каким образом святое имя очищается и очищает одновременно. Святое имя, появившись на языке, став чистым, приводит к преме, оно одновременно становится плодом, результатом бхакти. Поэтому Махапрабху восклицает: парам виджайате шри кришна санкиртанам.

И мы попытаемся понять, что же такое санкиртана. Санкиртана является лучшим и самым могущественным методом освобождения. Сколько есть форм преданного служения? Девять или шестьдесят четыре, но девять основных. Какая из них является самой могущественной? Киртан. Со шраванам все начинается, но киртан торжествует, он является самой лучшей формой. В “Чайтанья-чаритамрите” говорится: тара вадхье сарва шрештха сарва санкиртане. Санкиртана является шрештхой, или самой лучшей формой преданного служения.

И слово санкиртана имеет несколько смыслов. Что значит санкиртана по сравнению с просто пением? Совместное пение. Что такое джапа? Джапа - это когда мантру слышит только говорящий. Строго говоря, джапа – это повторение мантры в уме. Если мы будем давать строгое определение, джапа – это когда задействован только ум. И на самом деле, все процессы преданного служения должны проходить в уме, должны задействовать ум. Если у меня задействован только язык и не задействован ум, то как называется такое повторение? Механическим. Когда мы поклоняемся Божеству, то что должно быть задействовано прежде всего? Ум. Если я просто механически кручу чамару, есть от этого какой-то толк? Какой-то есть, потому что, по крайней мере, в этот момент я не пью, не курю и не делаю всего остального. Но результат этого очень маленький, потому что смыслом, целью всего того, что мы делаем, должно быть занятие ума. И джапа занимает ум, но так как остальные чувства не заняты в этом, это менее могущественный способ.

Поэтому дальше следует киртан, и киртан – это когда человек произносит джапу так, что не только он слышит, но слышат все остальные, которые находятся рядом с ним. Строго говоря, когда мы повторяем мантру вслух, то это киртан, мы поем мантру, так что задействованы наши чувства и ум. Но санкиртана отличается от этого тем, что она задействует все.

Как сегодня утром, когда у нас был киртан, не было такого чувства, которое не было бы задействовано, даже все потовые железы были задействованы в работе. Ноги работали, руки работали, нос работал, глаза смотрели на это зрелище преданных, которые танцуют в экстазе, руки вздымались вверх, ноги плясали, пот активно отделялся, и все остальные признаки трансцендентного экстаза были также видны. Поэтому санкиртана задействует максимум чувств, и таким образом она легче всего задействует все остальные чувства, она входит в ум и оставляет очень сильное ощущение. В чем главное преимущество санкиртаны по сравнению с индивидуальным повторением святого имени? В том, что все остальные люди слышат и получают благо.

Как в Дивноморске люди пару лет тому назад первый раз услышали святое имя, и теперь тут есть свои нама-хатты, свои преданные, люди в кантхималах ходят, люди говорят о Кришне, люди ждут, когда кришнаиты приедут и оккупируют этот город. Это результат санкиртаны. Если бы сюда приехал кто-то один и ходил бы по улице и повторял джапу, то такого бы результата не произошло. Но так как все вместе приехали, и все громко пели святое имя, то результат гораздо более могущественен.

И в “Чайтанья-Бхагавате” приводится замечательный стих, там говорится, что есть люди, которые кормят только самих себя, и есть люди, которые кормят тысячи человек. И Вриндаван дас Тхакур, автор “Чайтанья-Бхагаваты” спрашивает: “Отгадайте, кто из них лучше – тот, кто кормит только себя или тот, кто кормит тысячи?” Вторые. И поэтому что лучше – киртан или джапа? Киртан, то есть это самый могущественный метод.

Но у слова санкиртана есть другой, более сокровенный смысл. Сам в слове санкиртана происходит от санскритского слова самьяк, что значит “полный, или достигший совершенства киртан”. И полнота киртана приходит тогда, когда много людей собирается вместе.

Джива Госвами приводит определение санкиртаны. Он говорит, что санкиртана – это когда много людей собирается вместе, и когда много людей с любовью поют имя Кришны. Не просто поют имя Кришны, но поют с любовью и радуются при этом. Это санкиртана.

Джива Госвами в “Сандарбхах” объясняет, что есть два вида киртана. Что есть кевала-киртан – это просто киртан, это киртан, которым занимаются обычные люди. Какого освобождения можно достичь с помощью просто киртана? Он говорит, что кевала-киртан, или просто киртан приводит к салокье, это значит, что человек оказывается на одной планете с Кришной. Но к чему приводит другой вид киртана? Он говорит, что есть киртан, который называется самьюкта-киртан, или снеха-самьюкта – киртан, наполненный любовью. Он приводит к самипье – к тому, что мы оказываемся рядом с Кришной. Просто киртан приводит к тому, что мы оказываемся рядом с Кришной, но на определенном отдалении. На Голока Вриндаване, на Кришналоке есть живые существа, которые находятся немного вдалеке от Кришны. Они находятся там где-то, на периферии, они преданные, но это преданные определенного уровня. Однако снеха-самьюкта-киртан, киртан, наполненный любовью, киртан, в который мы вкладываем чувства, в который мы вкладываем искренность, приводит к тому, что он притягивает к себе Кришну, и притягивает нас к Кришне, и мы уже не можем оторваться от Кришны.

И в “Брихат-Бхагаватамрите” Санатана Госвами говорит, что киртан обладает этим качеством, парама-каршей, он обладает притягательной силой только в том случае, если человек вкладывает любовь в киртан. И мы знаем множество примеров того, как Кришна приходил на звук святого имени, когда звук святого имени был пронизан любовью и искренностью. Нароттама дас Тхакур, Билвамангала Тхакур, царица Кунти, Драупади. Самый известный пример – Драупади тоже молилась Кришне, и пока ее раздевали, она молилась Кришне чуть-чуть, она звала Его, но при этом она держалась как могла за сари. Потом, в какой-то момент она поняла: “Мне уже ничего не поможет. Единственный, кто мне может помочь – это Кришна”. Тогда она крикнула: “Хе, Говинда! Хе, Говинда!” И Кришна сразу услышал это. Говорится, что Кришна прибежал на этот звук впопыхах, Его чадар был накинут кое-как. Когда искренность пронизывает звук святого имени, Кришна сразу же появляется.

Как другой эпизод этого описан в Десятой песне “Шримад-Бхагаватам”. Когда Кришна спокойно спал, Яшода встала и стала взбивать йогурт. Она взбивала йогурт и пела: “Говинда Дамодара Мадхава видхи”. Есть замечательная “Говинда Дамодара стотра” Билвамангала Тхакура, она прославляет святое имя, и каждый стих этой стотры кончается словами: “Говинда Дамодара Мадхава видхи”. И он описывает, как преданные поют, как они призывают Кришну: “Говинда Дамодара Мадхава видхи”. И он говорит, что рано утром гопи стали взбивать масло, и как только они запели “Говинда Дамодара Мадхава видхи”, Кришна проснулся. Точно так же Кришна спит в нашем сердце, пока мы бормочем что-то, Он спит, похрапывает, и Ему нет никакого дела до того, что мы бормочем. Но когда Он слышит искренность в нашем зове, то тогда Он бежит на этот зов.

Есть другой эпизод, он также описан в “Говинда Дамодара стотре”. Там говорится: жила-была одна гопи. Все знали, что она очень любила Кришну, и ни для кого это был не секрет. Она пыталась скрыть это, но все это знали. Все ее сознание было сосредоточено на Мурари. Чем занимаются все гопи? Торгуют молоком, йогуртом. Она ходила по базару и пыталась продать йогурт, молоко, которое у нее было. Она хотела кричать: “Йогурт! Йогурт! Покупайте йогурт!”, но моха – иллюзия полностью одолела ее и вместо этого она стала кричать:

-Эй, люди! Покупайте Кришну! Покупайте Кришну! Говинда !Дамодара !Мадхава! Я принесла Его вам!

И все ходили и смеялись над ней. И в какой-то момент она поняла: “Люди смеются надо мной”. И она очень смутилась. Но в тот же миг Кришна предстал перед ней и сказал:

-Не расстраивайся, Я тут. Ты звала Меня.

Точно такой же эффект святого имени, когда оно пронизано любовью, когда все наше сознание сосредотачивается на звуке святого имени, и мы начинаем звать его, даже когда хотим позвать что-то другое. И Кришна прибегает на зов святого имени. Это было парам виджайате шри кришна санкиртанам.

Чайтанья Махапрабху говорит о семи плодах шри кришна санкиртаны, и мы будем рассматривать подробно каждый из них. Каков первый плод, который мы обретаем, повторяя святое имя? Чето дарпана марджанам. Что он описывает? Самбандху и абхидейу. Где описан самбандха-гьян в первом стихе? Чето дарпанам марджанам. Что такое сознание человека? Зеркало. Сознание человека является зеркалом, способным отражать. В каком состоянии находится это зеркало, когда живое существо находится в обусловленном состоянии? Оно осквернено, оно покрыто грязью. Это значит, что оно не отражает реальность. Что это значит? Если сейчас сознание покрыто грязью, это значит, что изначально оно чисто. И в этом заключается первый элемент самбандха-гьян. Первое, что человек должен понять в своих отношениях с Кришной: “Я покрыт грязью. Я изначально чистое живое существо. Я обладаю способностью отражать Кришну, обладаю способностью постигать этот мир, но сейчас я покрыт грязью”. Это первый элемент и первое знание, которое мы должны понять: “Я грязный. Прабху, я очень грязный”, -мы все слышали это. Это то, с чего начинается духовный путь и с чего начинается постижение своего изначального положения в материальном мире. И что в обусловленном состоянии оно загрязнено, и что ум, загрязненный материальным сознанием, толкает человека на всевозможные глупости.

Ум –это сознание, это проявление сознания. Сознание изначально чисто. Чем отличается чистое сознание от загрязненного сознания? Что значит материальный ум? Это ум, сосредоточенный на материи. Иначе говоря, изначально чистое духовное сознание, когда оно сосредотачивается на материальной энергии, духовное сознание превращается в материальное. Ум, на самом деле, духовен по своей природе, но когда он принимает на себя материальную грязь, сосредотачиваясь на ней, становится материальным.

В уме все время что-то жужжит. Когда мы ловим волны, и в эфире появляются какие-то помехи, то появляется жужжание, шум. Точно также ум, который забыл, на чем ему нужно сосредотачиваться, сосредотачивается на материальной энергии. В результате в уме появляются вибрации. эти вибрации постоянно говорят: “Хочу, хочу, хочу” И когда мы слышим жужжание в нашем уме, это значит, что ум не чист. Это значит, что нам нужна помощь. И с помощью чего мы можем избавиться от этого материального жужжания в уме? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рамам Рама Рама Харе Харе. Тогда в уме будет жужжать другое. Тогда святое имя поселится в уме.

Иначе говоря, Бхактивинода Тхакур объясняет, что живое существо является крошечным – ану чайтанья. Сам Верховный Господь – это вибху чайтанья – бесконечно большое сознание. Живое существо является крошечным осколком этого сознания. Когда живое существо отворачивается от Господа, то его ум или его сознание оскверняется, оно забывает свою изначальную сварупу, или свою изначальную природу. И в результате этого в уме появляется скверна, или невежество трех видов. Он говорит о том, что есть три вида невежества, которые поселяются в нашем сердце, и которые мы должны уметь различать в своем сердце. Что это за три проявления, или три формы невежества?

Первое – анья-абхилаш, что значит эгоистические желания, это желания, отдельные от Кришны. Желания – это естественное проявление сознания. Когда мы желаем того, чего хочет Кришна, то это желание хорошее, когда мы желаем чего-то другого, то это проявления грязи. И в чем это внешне проявляется, желание стать Кришной? Желание контролировать, управлять, желание обрести власть. И каким образом человек может обрести власть? Аскеза.

Бхактивинода Тхакур говорит, что первое – это анья-абхилаш. Второе – это зависть к Кришне, которая проявляется в том, что человек пытается отречься от этого мира. Но с помощью отречения он хочет занять положение Кришны. И, наконец, третье проявление осквернения – жадность, или вожделение. Это пхала-бхога, дух наслаждения, дух того, что я здесь наслаждающийся. Это оскверненное состояние живого существа. У нас есть жужжание материальных желаний. У нас есть пхала-бхога, дух наслаждения, “я наслаждаюсь, смотрите на меня”. И у нас есть желание отречься для того, чтобы обрести силу.

И по мере того, как человек повторяет святое имя, то что происходит с его сознанием? Бхактивинода Тхакур говорит: по мере того, как святое имя начинает воздействовать на сознание и очищать сознание, человек начинает понимать пять основных категорий самбандха-гьян - джива, ишвара, пракрити, кала, карма. Первое, что происходит: мы вдруг начинаем видеть этот мир по-другому, мы начинаем понимать – есть Бог, я живое существо, опущенное сюда, в царство материальной энергии пракрити, я постоянно делаю тут что-то, движимое силой времени.

Кто-то заметил, как изменилось ваше мировосприятие? Результат чего это? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рамам Рама Рама Харе Харе. Потому что есть люди, которые целую жизнь изучают “Бхагавад-гиту”, но они не могут понять элементарной вещи - то, что есть Кришна, то, что есть карма, что есть кала. Сама по себе “Бхагавад-гита” еще не дает этого знания. Но когда человек начинает повторять святое имя, то это знание само приходит к нему, он начинает видеть, как время здесь правит свой бал, как работает закон кармы. Он начинает диагностировать свою карму, как “Диагностика кармы” есть у Лазарева.

Первый результат очищения – он начинает видеть этот мир в истинном свете. Что приходит за этим? Человек понимает, что он должен делать. Бхактивинода Тхакур говорит, что он понимает дхарму, он понимает смысл того, что он должен делать, он понимает смысл истинной религии. Мы можем видеть, что люди, которые не повторяют святое имя, но при этом практикуют ту или иную форму религиозности, каким образом они понимают религию? Как секту, они остаются сектантами. И до тех пор, пока мы не начнем правильно повторять святое имя, мы тоже будем сектантами. Когда у человека очищается сердце, он начинает понимать смысл дхармы, смыл религии, что разные люди, практикующие разные пути, в конце концов, стремятся к одному и тому же Богу, и что нет никакого смысла ссориться друг с другом.

Как я был сейчас в ООН, и в ООН приехали представители разных религий, и это можно было видеть по различным нарядам. Там были индейцы в перьях – ходили такие гордые, там были садху в дхоти и в чадарах, там были мусульмане в каких-то халатах, там были православные христиане в рясах. И можно было сразу понять – это эта секта, это эта секта. Но, в конечном счете, когда им говорили: “Покажите свою религию”, они что делали? Они молились, они говорили: “Господи Иисусе Христе иже еси на небеси”, они все звали Кришну, они все обращались к Нему с мольбой, чтобы Кришна услышал их.

Это второй результат. Первый результат – он понимает самбандха-гьян по мере очищения, второй результат – он понимает свою сварупу, свое истинное положение по отношению к Кришне, понимает, что он должен делать, понимает дхарму.

И какой третий результат? По чему мы можем судить, что сердце очищается? Мы говорили с вами, что такое грязь – эгоистические желания, зависть, жадность, или вожделение. Чем она должна замениться? Духом служения. Результат, по которому мы можем понять, что сердце наше очистилось – это желание служить. Желание наслаждаться должно постепенно вытисниться желанием служить. И мы можем судить о своей чистоте именно по тому, насколько желание поселяется в нашем сердце. Если этого желания нет, мы думаем: “Да, да, знаем мы все это, слышали, слышали. А кто обо мне позаботится?” Это значит, что сердце осквернено. “Чистое сердце” знак равенства “желание служить”. Единственный признак, по которому можно понять, что сердце очистилось – это дух служения.

И это первый элемент чето дарпана марджанам означает какую ступень преданного служения? Бхаджана-крийя. В процессе бхаджана-крийи у человека должны происходить эти изменения в сердце. У него должно появляться самбандха-гьян – видение мира, у него должно появляться понимание того, что он должен делать и желание служить.

Хорошо. Вслед за этим Чайтанья Махапрабху говорит бхава маха давагни нирвапанам. Что это значит? Страшный огонь материального существования начинает угасать. И какая это ступень? Анартха-нивритти – избавление от анартх. Предварительно наше сознание очистилось, у нас появились эти три результата в результате очищения сердца. Но дальше - анартха-нивритти, мы реально начинаем ощущать избавление от материальных страданий. Маха-давагни означает огромный пылающий огонь. Этот огонь, в котором все мы с вами горим, с одной стороны, мы мучимся, но с другой стороны, мучась в нем, что мы с вами делаем? Мы сами, как мотыльки, летим на этот огонь. Мы знаем, что в материальном мире одни страдания, но, тем не менее, эти страдания нас очень сильно привлекают. Мы идем в какое-нибудь кино, где описываются эти страдания. Мы сами, как мотыльки, летим в этот огонь, мы хотим коснуться пламени. Когда человек повторяет святое имя, то первый результат – то, что пламя костра потихоньку угасает, и с другой стороны он перестает испытывать привлекательность к этому огню, он перестает стремиться бежать в этот огонь

Как в “Якша-прашне” в “Махабхарате” Якша спросил у Махараджи Юдхишхиры:

-Что такое новость?

Махараджа Юдхишхира очень хорошо ответил на этот вопрос, он сказал:

-Сейчас я расскажу тебе, новость, послушай у меня, что такое новость. Все остальные новости сводятся к этой новости: весь этот мир – это большая сковородка, под ней горит огонь, которым является Солнце. Дрова, которые мы подкладываем в эту сковородку – это дни, месяцы, часы нашей жизни. И поваром, который помешивает нас, является время. И в этом заключается новость материального мира, в этом суть материального мира, большая новость. Весь мир – большая сковородка.

И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: бхава маха давагни нирвапанам. Бхава значит материальное существование, маха-давагни значит огонь материального существования. Нирвапанам- он начинает постепенно угасать. И кто зажигает этот огонь материального существования? В результате чего муки материального существования возникают? Кто его зажигает? Мы сами. Он возникает в результате трения желаний в сердцах материально обусловленных душ. И пока в сердце живут желания, мы будем мучиться. Механизм очень научен, мы говорили, что желания постепенно угасают и мучения постепенно угасают вместе с ними. На самом деле, все страдания, которые мы испытываем в материальном мире, являются всего лишь результатом желаний, оказавшихся в нашем сердце.

Как есть замечательная история в Пуранах. Однажды гуру попросил своего ученика принести огонь. Ученик пошел искать огонь, искал-искал, не нашел, в конце концов вернулся. Глупый был ученик. Вернулся и говорит:

-Нет огня.

Гуру на него рассердился и говорит:

-Дурак ты дурак. Посылать тебя непонятно зачем. Не нашел даже огня.

Ученик спрашивает:

-Гуруджи, где мне взять огонь?

Гуруджи со злости сказал:

-Иди в ад. Принеси оттуда огонь.

Потому что в аду очень жарко. Там много огня горит. Ученик, будучи послушным традиционным ведическим учеником, сказал:

-В ад, так в ад.

И пошел. Благодаря своей решимости он пошел в ад. Шел, шел, пришел в ад. Встретился с Ямараджем. Ямарадж, тронутый простодушием этого ученика – он пришел за огнем в ад – спросил:

-Что ты хочешь? Зачем ты сюда пришел?

Ученик сказал:

-Меня гуру сюда послал, мне нужно немножко огонька у вас тут взять. У вас тут много огня горит.

Ямарадж сказал:

-Веришь или не веришь, у нас много огня, но я сам не знаю, как его разжигать. Потому что те, кто сюда попадают, приносят этот огонь с собой. Мне ничего делать не нужно, не я разжигаю огонь под их сковородками, в которых они поджариваются, не я устраиваю эти муки, они сами приносят все с собой.

И в этом заключается бхава маха-давагни, этот огромный пожар материального существования. Но нирвапанам, говорится, что святое имя постепенно гасит этот пожар материального существования. Каким образом можно погасить лесной пожар? Только с помощью дождя. Что в данном случае является этим дождем? Чистое святое имя. Только чистое святое имя может погасить этот огонь материального существования, горящий и сжигающий нас изнутри. Здесь, в бхава-маха давагни-нирвапанам Чайтанья Махапрабху описывает первый результат садханы. Каков первый результат садхана-бхакти? Клешагни – утихание материальных страданий. Сначала сердце человека очищается, и потом постепенно, постепенно материальные страдания начинают угасать.

Я помню, я стал повторять мантру, я ничего не знал, ни о какой самбандха-гьяне там не было и речи. Я ни одной книги не читал. Мне сказали:

-Повторяй, чтобы у тебя была аура большая. Если будешь повторять, у тебя будет аура большая и у других будешь ауру видеть.

Я подумал: “Надо же, ауру у других буду видеть”. И я стал повторять: “Харе Кришна Харе Кришна...” Но в какой-то момент мне стало хорошо, я почувствовал, как мне легко, хорошо. И при этом меня выгнали с работы, мне запретили защищать диссертацию, и КГБ-эшник ко мне пришел, а мне все лучше и лучше становилось. Все хуже и хуже происходило в жизни, а мне все лучше и лучше, и я никак не мог понять: “Что ж такое происходит?” И мои родственники очень сокрушались, они говорили:

-Что ж такое?

У меня был старый дедушка, и он очень сокрушался, он хотел меня видеть кандидатом наук, еще кем-то. Он говорил:

-Когда ж ты диссертацию защитишь?

У него была жена, она говорила:

-Да ты посмотри на него, ему же ничего не нужно. Ему же никакая кандидатская не нужна. Что ты к нему пристаешь?

Человек, который повторяет святое имя, реально ощущает бхава маха-давагни нирвапанам. Клешагни, происходит уменьшение материальных страданий. Значит ли это, что человек добился результата? Большинство людей начинают заниматься преданным служением для того, чтобы избавиться от материальных страданий. Значит ли это, что человек перестает повторять мантру после того, как он избавился от материальных страданий?

В некоторых случаях значит. И мы можем это видеть. Бхактивинода Тхакур обясняет, что Чапйтанья Махапрабху отвечает на этот вопрос, что на этом все не кончается, что это еще не конечный результат повторения святого имени. Бхава маха давагни нирвпанам. Что следует за этим? Шреях кайрава чандрика витаранам. Чандрика значит свет луны. И что присходит под этим лунным светом? Шреях кайрава чандрика витаранам. Кайрава – это белый лотос, белая лилия, распускается. И что это за белая лилия? Это шрея – удача. Давайте посмотрим, какой смысл вкладывает Чайтанья Махапрабху в это утверждение. Что такое шрея? Высшее благо. Кто может дать определение высшего блага поточнее? Есть шреяс и преяс. В Упанишадах дается определение того и другого. Есть категория людей, которые принимают прибежище в том, что является благом для них. И есть категория людей, которые принимают прибежище в том, что им нравится. Есть люди, которые хотят делать то, что приносит благо, и есть люди, которые хотят делать то, что они хотят, то, что им нравится делать. И Упанишады говорят, что мудрый человек может легко понять разницу между одним и другим, между шреясом и преясом – тем, что приносит благо и тем, что нам нравится. И поэтому мудрый человек предпочитает то, что приносит ему благо, а глупцы предпочитают то, что им нравится. Это оперативное определение глупца и мудрого человека.

Но как по-другому можно определить шреяс, то, что дает человеку святое имя? На этом этапе шреяс заключается в том, что человек хорошо понимает смысл жизни. Есть некоторое расстояние между тем, что является для меня благом и моим нынешним состоянием. То есть святое имя дает человеку смысл, дает человеку цель, направление движения. Святое имя делает его жизнь осмысленной, и в этом смысле это благо, или шреяс.

И Бхактивинода Тхакур говорит, что есть три благотворных результата, которые приносит святое имя. Каков первый благотворный результат? Очищает. И очищаясь, человек разочаровывается в материальном мире. Это первый шреяс.. Чайтанья Махапрабху не даром говорит шреях каирава чандрика витаранам. Витаранам – это значит, что шреяс, лотос удачи постепенно раскрывается. Лотос нашей будущей удачи раскрывается постепенно. И сначала, когда он раскрывается, мы сначала разочаровываемся. Сначала мы понимаем, что жизнь не так уж хороша. До этого мы говорили: “И жизнь хороша, и жить хорошо”. Вначале человек понимает, что это зло, что есть мучительность в этом во всем.

Но это только первый этап раскрытия этого лотоса. Дальше - что он начинает понимать по мере раскрытия этого лотоса? Человек начинает понимать: “Я – слуга Кришны”, и он перестает отождествлять себя с телом. Он начинает понимать, что он должен служить, и человек начинает служить Кришне. Это вайдхи-садхана-бхакти. Человек разочаровывается - это первое благо, приносимое повторением святого имени. Человек начинает заниматься садхана-бхакти.

И третий результат – это рага, или привязанность. И привязанность на этом этапе - шреях каирава чандрика витаранам. И эта привязанность к Кришне может иметь четыре первые расы. Шанта-раса, дасья-раса, сакхья-раса и ватсалья. Иначе говоря, человек не просто начинает осознавать себя слугой, но начинает осознавать более конкретно, что значит быть слугой.

Чем характеризуется шанта-раса? Основной характеристикой шанта-расы является чистота. Шанта-раса по-другому называется шуддха-раса. Человек ощущает чистоту бескорыстности своего служения, у него появляется это ощущение: “Я хочу служить”. На этой ступени где-то находимся мы с вами, мы понимаем: “Я – слуга, я должен что-то делать”, но это желание еще очень неопределенное. В следующей расе помимо чистоты, бескорыстия появляется еще что-то. Активное желание сделать что-то для Кришны. Это дасья-раса. Когда человек осознает себя слугой и при этом активно хочет что-то сделать. Чем характеризуется сакхья-раса? Какое третье качество добавляяется? К желанию сделать что-то активно прибавляется ощущение близости, ощущение панибратства с Кришной:

-Мы с Кришной находимся на одном уровне, мы друзья. Эй, Кришна, ты чего хочешь?

Кришна говорит:

-Я хочу этого.

-Хорошо, я сейчас сделаю.

Это слуга, но его служение отличается ощущением панибратства, ощущением равенства с Кришной, ощущением близости. И что добавляется к служению на уровне ватсалья-расы? Желание защитить Кришну, оградить Кришну, позаботиться о Нем, ощущение того, что “Я старше Кришны, без меня Он пропадет, если я мантры не прочитаю, если я кавачи на Него не повешу”.

То есть на этом уровне шреях каирава чандрика витаранам раскрываются расы человека, но только вплоть до уровня ватсалья-расы.

Дальше к чему приводит повторение святого имени? Видья вадху дживанам. Человек ощущает свою сварупу и человек обретает мадхурья-расу. Душа может войти в отношения мадхурьи с Кришной. Видья-вадху дживанам. Вадху значит жена, и как переводит Шрила Прабхупада, она душа или жизнь трансцендентного знания. Почему жена является жизнью и душой человека? Поддерживает, совершенно верно. Молодая жена что делает? Как обычно выглядит квартира холостяка? Это очень унылое зрелище. Как только там появляется молодая жена, то сразу же там появляется порядок, уют, жизнь. Жена, будем реалистами, приносит жизнь, приносит человеку смысл. Поэтому Чайтанья Махапрабху сравнивает святое имя с женой, он говорит, что любая практика бхакти без святого имени безжизненна. Когда человек пытается практиковать бхакти, но при этом не пытается выразить свои чувства к Кришне в призывах святого имени, то эта практика мертва, она похожа на холостяцкую квартиру.

Есть формы бхакти, в христианстве, например, практикуют бхакти. Но когда эта практика не сопровождается святым именем, то во что она вырождается? В аскезы, в ритуалы, в умервщление плоти, когда человек ходит и стегает себя кнутом, так, как будто от кнута человек может обрести любовь к Богу. Нет. Но если он начинает повторять святое имя, то бхакти оживает и видья-вадху дживанам, знание о своей сварупе. Какой этап преданного служения описывает Чайтанья Махапрабху этими словами? Асакти. Шреях каирава чандрика описывала ништху и ручи. Видья вадху дживанам описывает асакти. На уровне асакти, когда у человека появляется привязанность к Кришне, он начинает видеть в зеркале своего сердца свою сварупу. Он начинает видеть себя служанкой Господа и то, что он должен служить Ему, отрешившись от всех материальных отношений. Видья вадху дживанам - говоря вадху, Чайтанья Махапрабху говорит, что супружеские отношения становятся доступными человеку на этом уровне асакти, на уровне привязанности к святому имени. Это четвертый результат привязанности к святому имени.

И что следует дальше? Анандам буддхи вардханам – океан блаженства расширяется бесконечно. Очень глубокий смысл у этого определения. Чайтанья Махапрабху говорит, что после асакти мы входим в бхаву, и Он говорит, что на этом уровне сердце человека становится подобным океану. В “Бхагавад-гите” сознание человека сравнивается с океаном. Там говорится, что когда сознание человека становится очень глубоким, то реки входят в него, но океан не выходит из берегов, это реки материальных желаний. Иначе говоря, пока сознание наше не глубокое, пока сердце наше мелкое, стоит материальному желанию войти в него, и что происходит? Буря в стакане воды. Стоит нам увидеть, как кто-то наслаждается, мы начинаем беспокоиться: “Может, я теряю что-то? Я тут сижу бубню, бубню, а он там наслаждается”. Тревога появляется в нашем сердце. Почему? Потому что сердце мелкое. Но Чайтанья Махапрабху говорит анандам буддхи вардханам, на каком-то этапе сознание человека становится буддхи – глубоким, это значит, что перестают волновать материальные желания.

Но только Луна выводит океан из берегов, она приводит к тому, что появляются приливы и отливы. Что является Луной? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рамам Рама Рама Харе Харе. Сердце, которое стало океаном и которое больше не волнуют материальные желания, начинает очень волноваться, когда слышит звук святого имени. Оно начинает волноваться и становится подобным океану. Сейчас наше сердце подобно луже, поэтому в этой луже бури происходят. И наоборот, Луна на лужу не действует, никаких приливов и отливов в луже не бывает. Поэтому когда мы слышим святое имя Харе Кришна: “Все то же самое”. Но анандам буддхи вардханам. Почему сердце наше не волнуется сейчас? Правда ли это? Может быть, это ложь? Может быть, это приманка? Что является доказательством того, что человек испытывает необычайное блаженство, повторяя святое имя? Джива Госвами говорит, что доказательством является опыт махат, что они могут без конца наслаждаться этим. Мы с вами являемся дуратмами, поэтому у нас с вами дуратмовская жизнь, мы этим не наслаждаемся. То, что Он является источником всего наслаждения, мы не можем ощутить этого вкуса. В Десятой песне приводится пример того, как Кришна заключал в объятия кого-то, и при этом люди в объятиях не испытывали блаженства. Он обнял двух борцов – Чануру и Муштику, и что они почувствовали? Страх. Когда мы повторяем святое имя, что мы чувствуем? Страх – “Он отнимет у нас все материальные желания”.

Но Чайтанья Махапрабху говорит: анандам буддхи вардханам. И дальше пратипадам пурнамрита сваданам. Амрита значит “нектар”, сваданам значит “вкус”, пратипадам –“на каждом шагу”, “на каждом шагу человек может испытывать вкус святого имени”. Иначе говоря, мир, который раньше для нас был местом страданий, становится местом наслаждений, на каждом шагу мы можем видеть и чувствовать Кришн, на каждом шагу мы можем чувствовать, что Кришна стоит за этим, Кришна находится в нашем сердце, Кришна находится в сердце всех живых существ. Это уровень премы. Сейчас, на уровне премы, Чайтанья Махапрабху говорит, что человек испытывает такое блаженство, которое он не может описать, оно перехлестыват через край, человек захлебывается этим блаженством.

Как Сам Чайтанья Махапрабху показал это во время Ратха-ятры в Пури, Он танцевал и произносил: “Джа-Джа га-га Джа-Джа га-га”, Он хотел произнести “Джаганнатх”, но Он не мог. Гад-гада-вачана говорит Кришнадас Кавирадж. И волосы у Него становились дыбом, слезы начинали течь, Прати пурнам амрита сваданам. Он неразборчивые слова произносил, но при этом захлебывался от восторга и счасья.

Сарватва снапанам – значит, что все очищается, все наше существо становится абсолютно чистым. И Бхактивинода Тхакур говорит, что сарватма снапанам значит, что святое имя очищает атму, или душу, оно очищает природу человека, или свабхаву, и оно очищает его решимость, или дрити. И сарватма снапанам значит, что человек на этом этапе отбрасывает всякую скверну. Значит, что он с уровня сварупа-сиддхи достигает васту-сиддхи, когда он возвращается в свое вечное изначальное положение. Это означает, что чувства человека обостряются и очищаются. Чем более покрыты наши чувства, тем в меньшей степени они способны воспринимать и наслаждаться. Наши чувства покрыты. Как, например, когда наш язык обложен, можем мы чувствовать вкус? Когда на языке толстый слой грязи, ама выступила на языке, и мы пытаемся наслаждаться, ничего не получается.

Или как старые люди жалуются: “Когда я был молодой, все вкуснее было, сейчас все невкусное. Клубника такой вкусной была, сейчас все невкусное”. Клубника та же самая, чувства стали другими. Чувства, по мере того, как человек стареет, притупляются, слух притупляется, зрение притупляется, вкус притупляется, и поэтому он не может ощутить того же наслаждения.



Но сарватма снапанам означает, что чувства полностью очищаются, и в человек начинает ощущать мир всеми своими чувствами. То есть вечно свежая духовная реальность начинает открываться в сердце человека, и он обретает способность видеть ее, чувствовать ее и жить в ней, и таким образом он возвращается в духовный мир. И семь результатов, которые происходят с человеком, по мере того, как он повторяет святое имя, начиная с чето дарпанам марджанам и кончая сарватма снапанам. И наша вера, наша шраддха должна быть основана на этом, мы начинаем повторять святое имя ради того, чтобы пройти весь этот путь от начала и до конца.